La Semilla del Entendimiento

Los dioses hindúes 2

2011-12-09T17:37:00.008+01:00

Hoy vamos a hablar de Brahma y Vishnu, que junto son Shiva son conocidos como la Trimurti, tres manifestaciones de un mismo dios, de una misma energía universal, una forma humana con tres cabezas que representan el ciclo de la vida. Brahma es el dios creador, Vishnu el protector y Shiva el destructor. A Brahma se le representa como un hombre mayor con el pelo blanco, miestras que a Vishnu como un jóven y a Shiva como un ermitaño.
Brahma es considerado el creador del mundo y Vishnu hace todo por conservarlo para que podamos vivir en él. A veces, para ello, tiene que reencarnarse y venir a la tierra para poder llevar a cabo su propósito.
A Brahma se le representa con cuatro cabezas coronadas (aunque casi todas las veces se le ven sólo 3 cabezas, una frontal y dos laterales), cuatro brazos, una cucharilla de sacrificios, un rosario y una concha que contiene agua del Ganges। Nunca porta armas. Y el animal que le acompaña es el cisne.

El mundo, tal y como lo conocemos, es obra suya। Se dice que antes de la creación del universo, Brahma estuvo sentado sobre una flor de loto। Y, aunque su tarea fue muy importante, no ha tendio muchos seguidores y ha perdido terreno frente a sus otros dos colegas. Tanto es así que los seguidores de Vishnu y Shiva dan una versión distinta para la creación, colocando a su dios (ya sea Vishnu o Shiva) como creador y a Brahma como una manifestación de ese dios. Brahma sólo tiene un templo en su honor en Pushkar, Rajasthan, mientras que Vishnu y Shiva tienen una multidud de ellos repartidos por todo el subcontinente indio.

A Vishnu se le reconoce por su color azul, su triple corona y su diamante en el pecho. Lleva un caracol marino, un disco arrojadizo, una maza y la flor de loto. Y su cabalgadura es el águila-halcón llamado Garuda.
Es el dios que conserva y protege el mundo. Es un dios muy cercano a los hombres ya que, por su labor protectora, desciende a la tierra para ayudarlos en situaciones en las que el orden, la justicia y la moral están fuera de control y en peligro.
Para llevar a cabo su misión se reencarna en sucesivos seres. La corriente más extendida habla de diez avatares, de los cuales dos de ellos, Rama y Krishna, han tomado un papel muy relevante, superando en culto a Vishnu, como dioses propios. Los avatares son: Matsya (el pez), Kurma (la tortuga), Varaha (el jabalí salvaje), Narasimha (el hombre león), Vamana (el enano), Parashu-Rama (el hachero), Rama (el gentil), Krishna (el Negro), Buda (el Inteligente) y Kalki, la reencarnación que está por venir.

Cuando Vishnu es representado acostado en una serpiente con varias cabezas por encima de la suya no representa al dios conservador de la Trimurti, sino al dios de la creación. Brahma crea el mundo pero Vishnu hace que reviva en cada despertar.
En la representación de creador del universo su nombre es Narayan, y sus atributos son los mismo que cuando es el dios conservador a excepción de la cabalgadura que ya no es sólo el águila-halcón Garuda, sino la serpiente Sesha।

Información original de www.samsarabollywood.blogspot.com

Dioses hindúes I

2011-10-27T13:52:00.011+02:00

De lo más llamativo de la cultura India son sus dioses, la cantidad de ellos y cómo son representados.

Hoy vamos a dar una breve guía para conocerlos y saberlos distinguir.

Todos los dioses tienen unos atributos cartacterísticos que siempre les acompañan así como un animal que les sirve de montura. A veces unos dioses llevan sus atributos y los de otros dioses, de esta manera te acuerdas del que estás viendo y del otro. Pero no siempre aparecen representados con todos.
Empezaremos por la familia, Shiva, Ganesha y Karttikeya. A la mamá, Parvati, la dejamos para más adelante.

El primero va a ser Ganesha, no por ser el más importante pero si el más conocido. Es el dios más fácil de reconocer por su cabeza de elefante. La mitología nos cuenta que Ganesha no nació con esa cabeza, sino con una humana. Pero la perdió cuando se enfrentó en una batalla con su padre Shiva. Cuando Parvati se enteró de lo que había pasado montón en cólera y Shiva decidió buscarle otra cabeza a su hijo. La condición era que tenía que ser de un ser vivo que hubiera nacido el mismo día. Y el afortunado fue un elefante.

Ganesha es el dios que elimina los obstáculos por lo que es muy venerado por los comerciantes y los estudiantes.

A parte de por la cabeza, se le puede reconocer porque le falta un colmillo, aparece con un plato de dulces y está acompañado por una rata, su montura.

Kartikeya es hermano de Ganesha. Un día los dos hermanos tuvieron una discusión por ver quién se casaba primero y decidieron resolverla retándose a ver cuál de ellos era más rápido en dar la vuelta al mundo. Kartikeya se subió rápidamente en su pavo real y comenzó a correr mientras que Ganesha se quedó parado y, cuando estaba volviendo Kartikeya, dio la vuelta alrededor de su madre. Karttikeya, eufórico, gritó que había ganado y le preguntó por qué no se había movido. Ganesha le respondió que su madre era su mundo, era la Madre Divina, el universo entero, y que por eso la vuelta había sido a su alrededor.
Kartikeya el dios de la guerra. Se le presenta con varias cabezas,

con un arco y flechas y montado sobre un pavo real.

Shiva es uno de los 3 dioses más importante formando la Trimurti junto con Brahma y Vishnu. De Shiva vamos a encontrar dos representaciones: Shiva meditante y Shiva danzante.

En la primera aparece sentado en la posición de padmasana (loto), posición que conocemos como de meditación. Lleva el pelo enredado en un moño del cual sale la diosa Ganga, lleva un tridente y le acompaña el toro, su montura. También se le puede reconocer por las tres rayas horizontales que lleva en su frente. Los devotos de este dios se las hacen también cuando van al templo a hacerle la puja (ofrenda).

En la representación de Shiva danzante aparece el dios rodeado de un círculo de fuego, con la pierna izquierda levantada y la derecha pisando al demonio de la ignorancia, representado la victoria de la sabiduría contra la ignorancia. Se dice que la danza de Shiva es la más perfecta que existe y es esa danza la que da movimiento al mundo. Si Shiva deja de danzar, el mundo deja de girar. La danza es la forma más primitiva de culto a los dioses.
Shiva es el dios de la destrucción, pero entendida la destrucción como algo necesario para que las cosas vuelvan a nacer. Y, por supuesto, dios de la danza.

Información original de www.samsarabollywood.blogspot.com

La constelación de la Osa Mayor y la Osa Menor

2011-06-28T13:21:00.006+02:00

Cuenta la mitología griega que Calisto era una jóven del cortejo de Ártemis, la diosa cazadora, y toda persona a ella consagrada debía cumplir con el voto de castidad, como la diosa. Pero Calisto tuvo la suerte, a juzgar cada uno si buena o mala, de que el dios Zeus, el rey de los dioses, se fijara en ella. Zeus se enamoró de Calisto y, metamorfoseándose en la figura de Ártemis, ya que rehuía a los hombres, se unió a ella. De esa unión nació Árcade.

Calisto estaba encinta cuando el cortejo de la diosa decidió irse a bañar. Calisto no quería desnudarse ya que se le vería la tripa, pero tanto la insistieron que al final se quitó la ropa y su falta quedó al descubierto. Ártemis, enfadada, la echó.

De lo que pasó después hay varias versiones, unas dicen que fue la diosa quién la convirtió en osa y otras que fue Zeus la que la transformó para que Hera no se vengara. Y unas terceras que cuando Hera lo descubrió, ya que siempre se termina enterando de los artificios de su esposo, esperó a que diera a luz y entonces la convierte en osa.

Con ese aspecto la pobre Calisto pasa los años vagando. Entre tanto, su hijo Arcas, que no sabe dónde está su madre, ya tiene 15 años. Un día que está paseando por el bosque se encuentra cara a cara con su madre, y pensando éste que la osa lo va a atacar se dispone a matarla. Y lo hubiera hecho si Zeus no hubiera terciado para que no se cometiera el parricidio, y lo que hizo fue transformar al hijo también en osa y convertirlos en dos constelaciones vecinas, la Osa Mayor y la Osa Menor.

Para no dejar ningún cabo suelto se cuenta también que esta constelación orbita siempre alrededor del cielo sin bajar nunca del horizonte porque Tetis, esposa de Océano y niñera de Hera, prohibió que se sumergiese en el mar, pues odiaba la intrusión de Calisto en el lecho de su ahijada.

Con este mito los antiguos daban explicación a éstas constelaciones, a por qué orbitan en el cielo y a la homosexualidad femenina, en la figura de Zeus convertido en Ártemis.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Los Juegos Olímpicos II

2011-06-01T13:44:00.003+02:00

Los juegos se celebraban cada cuatro años, igual que el resto de los juegos panhelénicos.
Los Juegos Olímpicos fueron los más conocidos pero no los únicos que se celebraron en Grecia, también estaban los Juegos Píticos (en Delfos), los Istmicos (en Corinto) y los Nemeos (en la Argólida).

Se celebraban en el primer plunilunio del solsticio de verano, del 15 de julio al 15 de agosto. Actualmente también podemos disfrutar de ellos en esas fechas.

El periodo de cuatro años que había entre los juegos se denominaba Olimpíada, pero luego también pasó este nombre a denominar los propios juegos. El nombre del ganador de stadion, carrera de 192 metros y 27 cm, era quien daba nombre a la olímpíada.

Aproximadamente en el 400 a. C. Hipias, sofista de Elis, redactó una lista de los juegos olímpicos desde el 776 a. C. Más adelante, durante los siglos IV y III a. C., se usaron por primera vez estas listas como sistemas de medición del tiempo.

Antes de comenzar los juegos, unos heraldos, spondoforoi, iban anunciando la tregua sagrada por las ciudades. Ésta tenía como objetivo garantizar el desarrollo pacífico y la llegada y regreso de los atletas y los espectadores, ya que algunos venían de las colonias. Primero el tiempo de la tregua fue un mes, para posteriormente, en el s. V a. C., ser ampliada a tres meses, contando desde la marcha de los emisarios para anunciarla. Éstos iban coronados con hojas de olivo y un bordón (bastón más largo que un hombre).

Durante la tregua cesaban las acciones bélicas y la violación de la tregua sagrada se consideraba una falta de respeto al dios al que estaban consagrados los juegos. Pero esta no era la única norma de la tregua, también estaba el aplazamiento de toda sentencia de muerte así como la prohibición de entrar en el recinto sagrado de Olimpia armado.

La violación de la tregua se dio en muy contadas ocaciones, revelando este hecho la importancia de los juegos para los antiguos griegos.

María Luisa Espiñeira

VEDANTA ADVAITA VS MECÁNICA CUÁNTICA

2011-05-11T17:13:00.001+02:00

Nuevamente surge ante mi la necesidad de preguntarme sobre si dos tradiciones culturales hablan de algo distinto o acaso hablan de lo mismo.

Vedanta Advaita es una de la principales ramas filosóficas de India, en la cual se habla de una realidad última y única a la que podemos referirnos como el absoluto.

La separación que sufrimos respecto nuestro ego con elementos parciales de la realidad.

Mecánica cuántica, es una nueva física que surge a principios del siglo pasado y que todos conocemos con ese famoso principio de incertidumbre de no poder conocer a la vez la velocidad y la posición de una partícula, ya que la propia observación de dicha partícula variará o bien su velocidad o bien su posición, estableciendo la inseparabilidad del fenómeno que se observa del observador.

La explicación arriba señalada de ambas corrientes culturales, filosofías, puntos de vista o cómo queramos llamarlos, no es minuciosa, sólo quiero señalar un pequeño o más bien pequeñísimo boceto de lo que son, de cara a lo que a continuación expongo.

Expongo por un lado unos comentarios de Ramana Maharshi en los que habla de la realidad del mundo ciñéndose por completo al punto de vista del Vedanta, y a continuación varias afirmaciones de Vlatko Vedral, físico de la Universidad de Oxford, sacadas del programa Redes, capítulo 94, online y accesible en Vlatko Vedral, físico de la Universidad de Oxford.

Juzgad vosotros mismos:

1. Maharshi comentando las teorías de la creación del Kailvalya Navanita:

“El Vedanta dice que el cosmos surge ante la vista al mismo tiempo que el espectador y no detalla un proceso de creación determinado anterior a la aparición del espectador”

2.“Todos esos procesos (explicando el porque las mitologías explican el origen del universo), sólo se citan para explicar que el mundo no es una realidad independiente y debe suponerse un creador para que uno pueda buscar la causa. El hecho de que no haya objetos sin sujeto significa que los objetos no se manifiestan por sí mismos y dicen que son algo; eres tú quien dice que hay un mundo a tu alrededor, los objetos sólo son lo que el espectador piensa de ellos, no tienen existencia independiente del sujeto.”

3. “Tú ves que el mundo existe, ¿pero existe ese mundo con independencia de ti mismo? ¿aparecen las cosas ante ti y te dicen que existen?, ¿qué prueba hay de su existencia excepto que tú dices que las has visto y percibido?”

Y ahora las del físico de Oxford:

1. “Las unidades fundamentales de la realidad están hechas de información, según la cuántica una partícula no tiene una posición o una energía concreta hasta el momento en que un observador la mide y entonces recibe la información de que la partícula esta en un estado determinado, según algunos científicos como Vlatko Vedral, físico de la Universidad de Oxford, la materia y la energía no tienen una existencia independiente y anterior a la observación.”

2. “En la mecánica cuántica no se puede decir que algo exista o no a no ser que se haya realizado una medición.”

3. “Nuestra interacción del mundo es fundamental para que surja el propio mundo.”

4. Explica también y aquí uso mis propias palabras que según la física cuántica una partícula puede estar a la vez y de modo simultáneo en varios lugares a la vez, y de ese mismo modo explica el físico, cómo si no se le estuviera observando en ese momento y se pudiese de algún modo aislar la información que sus átomos emiten en forma de luz, “la mecánica cuántica sugeriría que podría estar en muchas otras ubicaciones a la vez (simultáneamente).”

Y respecto a esta última observación del físico me planteo yo, en ausencia de un observador, se produce esa multiplicidad de localizaciones y otros fenómenos que la verdad no llego a comprender. Así mismo en el Vedanta se explica cómo es el observador el que dice el que el mundo existe, y que nos diluimos en ese Absoluto cuando el observador desaparece, haciéndonos uno con lo observado. ¿No hay algo común en ello?

Incluso me atrevería a decir que la cuántica trabaja desde la dualidad observador-observado, aunque la considere ligada e indisoluble, pero no llega a plantear su plena unificación (quizás este equivocado desde mi desconocimiento de los entresijos de la cuántica), con lo cual, si me equivoco y si plantea esa unidad, o aún así estando tan cerca de plantearla, ¿qué tenemos?

¿Preguntas? ¿Respuestas?

Datos y curiosidades de los Juegos Olímpicos

2011-05-03T10:23:00.003+02:00

(Reconstrucción del santuario de Olimpia)

1)Los primeros Juegos Olímpicos se realizaron en el 776 a.C. en la ciudad de Olimpia, Grecia. De esta ciudad tomaron su nombre.

2)Se dedicaron a Zeus, padre de los dioses.

3)Se realizaron en Olimpia porque ya había un culto anterior a Zeus. Con ocasión de unas prácticas litúrgicas dedicadas al dios nació la idea que posteriormente daría lugar a los Juegos Olímpicos. La idea en concreto fue la de encender una llama de la gran hoguera del sacrificio.

4)Estuvieron vigentes durante 1.168 años, hasta el 392 d. C., suprimidos por un edicto del emperador hispano-romano Teodosio.

5)Se celebraban en el mes de Hecatombión, dentro del solsticio de verano, actuales julio y agosto.

6)Los espondóforos o heraldos de la paz anunciaban el comienzo del año olímpico y la tregua sagrada.

7)La tregua, acordada en el 884 a. C., prohibía todo tipo de actividad guerrera mientras los Juegos durasen y declaraba inviolable el territorio de Olimpia, impidiendo el paso a toda persona armada dentro de la ciudad.

8)Los atletas de entrenaban durante 10 meses, como mínimo, antes de los Juegos y debían concentrarse, en Olimpia, un mes antes del comienzo de sus competiciones.

9)Los atletas competían desnudos y descalzos. Esta práctica no fue la costumbre habitual desde el comienzo, ya que en las primeras ediciones los atletas se cubrían con un taparrabos.

10)El Barón Pierre de Coubertin instauró los juegos de la época moderna. La primera edición se realizó en 1896 en Atenas.

Los Juegos Olímpicos

2011-04-27T12:55:00.006+02:00

Siempre que oímos hablar de los Juegos Olímpicos se nos viene a la mente los griegos por haberlos heredado de ellos.

Vamos a hacer un monográfico de los mismos en pequeñas entradas ya que es un tema muy extenso.

El pueblo griego, desde la época micénica, es el primero que incluye el deporte en la educación, no sólo querían formar guerreros.
La idea de deporte y competitividad es suya, un pueblo bélico de ideales heróicos.

Al principio los juegos guardaban relación con las ceremonias fúnebres, ya que creían que el espíritu del héroe muerto pasada a sus cuerpos y podían de esta forma repetir las hazañas del héroe.
Incluso fueron utilizados para elegir a la nuera o el yerno.

Se tiene constancia de los juegos desde el 776 a.C. pero se piensa que se celebraban desde el siglo X a.C. Se inscribieron los nombres de los vencedores desde el 776 a.C., pero cuando se quiere dejar constancia de un acto ese acto suele estar ya madurado, por lo que esa fecha es muy posible que no sea la primera. Gracias a los juegos olímpicos la cronología era conocida por todos lo griegos.

Cada olimpíada tenía su propio nombre que era el del atleta vencedor de la carrera de 192m y 27 cm.

Aunque los juegos estuvieron presentes ininterrumpidamente hasta el 393 d.C. empezaron a decaer al final de la época clásica: los atletas violaban las normas y los gobernantes manifestaban sus ambiciones personales en el recinto. En época clásica el recinto era utilizado por poetas intelectuales y artistas para enseñar su obra. También el espíritu de los juegos cambió.

Al principio era un grupo de griegos a los que les gustaba hacer deporte y se reunían, de tal modo que se creaba una unidad entre los distintos pueblos.
Con el tiempo pasaron a ser competiciones internacionales (donde los romanos también competían), los participantes ya no eran de origen griego, se compraban los primeros puestos, se saqueaba el recinto y el interés del público cambió pidiendo más juegos arriesgados y violentos. Donde antes se reunían griegos para honrar a sus dioses, ahora había nacido la profesionalización del deporte y se reunían por el espectáculo del mismo.

La diosa Fortuna

2010-12-05T18:07:00.010+01:00

Cuando nuestra sociedad toma referencias mitológicas suele acudir a la mitología griega y romana. Pero cuando he visto el cartel de la lotería de Navidad de este año 2010 la imagen que se me ha aparecido en la mente es distinta.

La diosa Fortuna romana, o Tyche griega, es una diosa que rige la fortuna de los humanos, ya sea buena o mala, y a veces se la representa con una pelota votando arriba y abajo para visualizar la voluptuosidad de sus decisiones. No se puede jactar uno de su suerte ya que puede caer en un pecado de hybris, soberbia, y hacer enfurecer a la diosa, así que siempre hay que agradecerle lo que nos ocurra.

Es una diosa que en la antigüedad fue perdiendo importancia y no tiene ningún mito en el que sea la protagonista, es una alegoría. Sus escasas imágenes están más cerca de la diosa Deméter/Ceres, con símbolos de la naturaleza.

Esto no es lo que vemos en la publicidad de la lotería, sino una diosa brillante que nos ofrece riquezas.

La imagen de la diosa de la lotería está más cerca de la diosa de la Fortuna india, Laskhmi, salvando las diferencias culturales de la vestimenta y los adornos. Laskhmi es una diosa de la riqueza, de hecho la fiesta de Diwali, el nuevo año indio, es su celebración ya que si se quiere tener prosperidad para el nuevo año se le debe rendir rituales.

Ya sea de una mitología u otra lo importante es conocer y apreciar los modelos que se nos presentan. Y, en este caso, volver la vista hacia un país que está más lejos de lo que estamos habituados y que tienen una mitología que utilizan a cada paso.

María Luisa Espiñeira

CURSO DE INTRODUCCIÓN AL AYURVEDA

2010-11-21T11:40:00.004+01:00

Curso de Introducción al Ayurveda:

Principios básicos y consejos útiles para la vida cotidiana.

Día: sábado 27 de noviembre de 17.00 a 18.30

Lugar: Club Masala c/ Andrés Borrego nº 10 (metro Noviciado).

Precio: 15 Euros

Imparte Abel Alamillo, Técnico en masaje Ayurvédico por Padmasana Center y Certificados en Curso de Ayurveda, Panchakarma, Belleza ayurvédica y cuidado prenatal por School of Ayurveda and Panchakarma de Kannur (Kerala, India).

Para más información abel.ayur@correo.cop.es

Para apuntarte: llama al 669148936 o manda un correo a centromasala@hotmail.com

¿QUÉ ES EL AYURVEDA?

Ayurveda es el sistema tradicional de medicina de la India. Su traducción literal es la ciencia de la vida o la ciencia de la longevidad, y persigue el estado de salud completo del individuo, incluyendo tanto la cura de las enfermedades como la preservación y optimización del estado de salud.

Es conocido que promueve la salud, la belleza natural y la longevidad.

Esta basado en principos universales y es un cuerpo de conocimiento en cosntante crecimiento incluso hoy, a pesar de sus 5000 años de existencia, que se muestra tan útil hoy como en la antiguedad.

Si quieres conocer los principios en los que se basa esta ciencia con una visión integral del hombre, así como simples formas de empezar a aplicarla, ayudando a mantener tu cuerpo y mente sanos, no dudes en venir al curso introductorio que ofrecemos en Masala.

Enlace:

http://danzabollywood.blogspot.com/2010/11/intensivos-de-danza-bollywood-en.html

Savitrí

2010-10-13T12:49:00.006+02:00

Me gusta seguir sorprendiéndome al encontrar historias mitológicas, libros épicos, distintos pero iguales en su esencia. Una sonrisa brota cuando los ves y no puedes dudar de su origen.

Siempre se habla del tronco común de las lenguas, el Indoeuropeo, del cual nacen las lenguas madres de los idiomas que tenemos hoy día, de las que hoy me interesan el Sánscrito, el Latín y el Griego.

Pero también se puede hablar de un tronco común en la literatura de esas civilizaciones. Todos conocemos sin lugar a dudas la Ilíada y la Odisea de Homero, los grandes poemas épicos de la literatura occidental. Pero en oriente también encontramos grandes poemas épicos, el Mahabharata de Vyasa y el Ramayana de Valmîki. Aunque en el estilo y la trama principal son diferentes tienen elementos iguales. Se podía pensar que uno tomó esos elementos iguales del otro, ya que el Mahabharata es datado algunos siglos antes que la Ilíada. Pero los estudiosos han llegado a la conclusión de que igual que el Indoeuropeo es la madre de las lenguas, también hubo una literatura Indoeuropea madre que luego cada pueblo fusionó y adaptó en la región donde se asentó y dio como resultado los grandes poemas épicos.

El Mahabharata tiene 100.000 versos, una extensión ocho veces mayor que la Ilíada, pero hoy vamos a tomar una historia que aparece en el libro, la de la reina Savitrí.

El rey Ashwa Pati de Madra no podía tener hijos, e inició una larga penitencia a los dioses para que le otorgaran ese don. La diosa Savitrí, hija de dios Surya, el Sol, y esposa de Brâhma, se apiadó de él y le otorgó el don que pedía. Así a los nueves meses la mujer del rey dio a luz a una niña a la que le pusieron el nombre de la diosa, Savitrí.

Durante su niñez y adolescencia Savitrí dio muestras de grandes virtudes y de una gran belleza. Cuando llegó la hora de casarse no tenía ningún pretendiente pese a sus grandes dones. Prescisamente éste era el inconveniente para los súbditos del rey, la princesa era excelente. Por tal hecho, el rey ordenó a su hija que hiciera un viaje en busca de un marido.

Con esa meta se marchó Savitrí por el mundo. Por más que andaba y andaba no encontraba a nadie con el que compartir su vida. Un día, cansada de andar y de las derrotas, se salió de los caminos establecidos y encontró una cabaña en un lugar del bosque donde conoció a Satyaván, del cual quedó enamorada en el instante que lo vio. Satyavan vivía en el bosque con su padre Diutmasena, rey de Shalwa, que tras quedarse ciego perdió su reino.

Pasaron un tiempo juntos y al terminar Savitrí se fue a anunciarles a sus padres que había encontrado marido. Cuando estaba en la corte dándole la noticia a sus padres, unos de los allí presentes le dijo que Satyaván moriría pasados 12 meses. Para Savitrí eso no fue ningún impedimento y se casó con Satyaván.

Pasaron 12 meses muy felices. Al terminar éstos Yama, dios de los muertos, vino a realizar su tarea. Encontró a los enamorados en el bosque donde iban a cortar leña y Yama tomó a Satyaván para llevárselo. Pero lo que no pensaba es que su mujer los iba a seguir. Savitrí no se iba a dar por vencida. Realizó unas penitencias durante un tiempo que le reportaron unos dones entre ellos el poder salvar a su marido de la muerte.

Pero no era la única sorpresa que le deparaba a Satyaván al volver, ya que durante su ausencia su padre había recuperado la visión y el reino con ella. Así que Savitrí y Satyaván vivieron felices el resto de sus vidas.

La historia de Savitrí es la historia de la fuerza, del amor, que no hay que conformarse con lo que llega, que se puede luchar. Y eso me lleva a otro mito, pero esta vez lo encontramos en Grecia. Orfeo tampoco se dio por vencido cuando perdió a su esposa Eurídice. ¿Lo recordáis?

Orfeo y Eurídice estaban en el día de su boda. Sea por el destino que Eurídice, andando por el campo, pisa una serpiente. El veneno de ésta hace que Eurídice muera. Orfeo se queda muy triste y durante mucho tiempo anda vagando por el mundo hasta que decide bajar al mundo de Hades, el señor del mundo subterráneo, para pedirle que le devuelva a su esposa. Cuando está ante él, le canta una canción tan melodiosa que Hades le permite llevarse a Eurídice, pero con una condición: hasta que no salga del mundo subterráneo no la puede ver. Orfeo acepta contentísimo. Pero antes de llegar a la superficie tiene el impulso de mirar para atrás a ver si es verdad que le sigue su esposa o el dios le ha engañado. En ese momento ve desaparecer a Eurídice para siempre dentro del mundo de Hades.

Final distinto en cada historia, pero un elemento en común, no se dan por vencidos ante su destino y se enfrentan incluso con la muerte.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Viaje a India, dando senales de vida

2010-08-24T14:59:00.002+02:00

Ya son 10 los d'ias que en estas tierras monz'onicas y sin tildes llevamos. Si, seguimos bien, es una profunda experiencia, que nos permite comprender por qu'e la gente odia tanto la India y porque otros tanto la aman.

Tambie'n nos permite comprender, qu'e es eso que odian y qu'e es eso que aman. No creo equivocarme al decir que muchos aman, Auroville, el Ashram de Osho, Goa y otros centros totalmente occidentales que nada tienen que ver con India, y los otros odian la experiencia de las funestas ciudades en las cuales si est'as suficientes d'ias y es'as fuera de los circuitos tur'isticos, coges y te cogen carino ya que eres una rareza, rareza tanto por tu origen y lo poco habitual que es tu presencia, como rareza el mezclarte y estar d'ia tras d'ia con ellos en calles y lugares donde la mayor'ia pasar'iamos corriendo, de puntillas y con la nariz tapada.

Sin embargo es muy agradable cuando vas a un puestecito de te en la calle y vas todas las mananas al mismo, y te conocen y saben lo que quieres, y les agrada tu fidelidad a su puestecito a pesar de las condiciones higi'enicas que poseen, y en el mismo, te encuentras tambi'en tomando te al conductor del Autoricksaw que cada tarde le ten'ia cogida la hora a M.L y la llevaba a la casa de la maestra para bailar.Las horribles ciudades llegan a ser entranables, por las gentes que viven, gentes imbuidas en algo antinatural en un monstruo hambriento que crece y crece y es incapaz de nutrirse, deterior'andose profundamente a la vez que crece; no, no creemos que eso sea India. Es un monstruo que no para a ninguna hora, ni de d'ia ni de noche y en su apabullante ruido y en su apabullante suciedad todo lo arrastra, anegado todo a su vez por las tormentas del monz'on. Si, las chanclas son un gran invento en India.

La busqueda formativa que realizamos nos ha llevado lejos de lugares tur'isticos, y no por ello poco emblem'aticos en India del sur, hemos visto el mayor templo de Visnu, en el cual quiz'as un d'ia hable de ello, pero siendo lugar de peregrinaci'on (para los hind'ues no para los occidentales), la sensaci'on, lo que uno siente al estar all'i, era una aut'entica falta de espiritualidad y de conciencia en especial por parte de los monjes que lo habitaban, sin embargo, luego en otra ciudad, que sin embargo ol'ia m'as a pueblo, Kumbakonam, sus m'ultiples templos si desprend'ia algo especial que no se capta con el entendimiento. Es mucho sin embargo lo que tengo que pensar o sentir sobre espiritualidad en la India, ya que parece que su lugar no est'a en las ciudades, a pesar de lo amigables que llegan a ser all'i las personas con quien se molesta en imbuirse con ellos, ni en los resorts macro tur'isticos inventados como centro de espiritualidad y que tan espirituales y tan chupis son y tanta gente conozco que continuamente desea ir a ellos una y otra vez, siendo a su modo muy poco reales, alej'andose de lo que es la espiritualidad del d'ia a d'ia.

No juzgo a nadie, cada uno elige su camino, yo s'olo trato de comprender la realidad de la India a trav'es de algo tan poco objetivo como s'on mis impresiones y sentimientos y luego si, pensando en ellos pero sobre lo sentido.Recuerdo en una ocasi'on estudiando mitolog'ia cl'asica griega, hablar de los S'atiros, seres del cortejo de Baco feos y arrugados, y sin embargo comentar y creo que es real, que en su fealdad son hermosos. Hasta ahora la India que hemos visto, no es una India bonita, salvo la que hemos visto desde alg'un autob'us acompanados por 170 Indios, una decena de ellos colgando de la puerta, sin embargo tiene algo muy hermoso que surge de abrirte y no dejar que esa primera impresi'on te lleve.

A mi me quedan todav'ia m'as de 35 d'ias, a M.L 15, os iremos contando, pero posiblemente y creo no equivocarme, ahora va a llegar la parte m'as f'acil del viaje en el estado de Kerala, y quedarme a partir del 30 un mes en el mismo sitio, ser'a una experiencia que facilitar'a comprender mejor algunas cosas.

Quiz'as, este viaje sea sobre todo un aprendizaje de la flexibilidad, luego, lo dem'as, el tiempo lo dir'a.

Curiosidades del Mundo Antiguo

2010-05-14T13:04:00.004+02:00

No puede darme mas alegría que toparme con un libro como el que hoy os presento: Curiosidades del Mundo Antiguo de Ignacio Monzón Acosta. Si hay un tema que caracterice a este blog es el de la difusión y acercamiento de la cultura antigua a nuestros días, con la intención de que sepamos de dónde viene parte de nuestro día a día y nos demos cuenta que no hemos cambiado tanto después de tanto siglos, ni que hemos inventado nada, ni siquiera la crisis y la especulación inmobiliaria que ya sufría Roma.

Como podréis leer en el artículo que os dejo a continuación es un libro que sale a partir de una sección de un programa de radio llamado La Rosa de los Vientos, que se dedica a la difusión cultural, ya que toca tanto temas del campo de las letras como del de las ciencias (sempiterna lucha la separación de las materias cuando lo realmente bonito y que hace al hombre completo es saber de los dos campos, como los filósofos griegos, que no solo sabían de filosofía, sino de astronomía, matemáticas y otras tantas materias).

Sigue interesando el mundo clásico en los medios, y no puede ser de otra forma, porque el día que nos olvidemos de él, nos olvidaremos de nosotros mismos.

Artículo extraído de http://www.culturaclasica.com/

http://www.elreservado.es/ 07/05/2010

Sale a la venta el libro “Curiosidades del mundo antiguo” de Ignacio Monzón.
“Curiosidades del Mundo Antiguo”, sección conducida por Ignacio Monzón Acosta y presentada por Bruno Cardeñosa en el célebre programa de radio La Rosa de los Vientos de Onda Cero, dirigido por Silvia Casasola, verá su plasmación física en formato libro en unos días. Con el mismo nombre que su pequeño espacio, la publicación, editada por Medea Ediciones (http://www.medeaediciones.com/), recoge ampliado parte del material emitido. El historiador madrileño, introducido en el equipo rosaventero en el año 2008, se ha hecho un hueco entre los oyentes de éste programa que arrancó en 1997 de la mano de Juan Antonio Cebrián. Ya en su segunda temporada, Monzón Acosta, colaborador de El Reservado, ha podido plasmar parte de los contenidos de la sección en una obra que pretende ofrecer divulgación para el gran público, tanto para el iniciado en conocimientos históricos como para los legos en la materia.

Dada la intencionalidad de “Curiosidades del Mundo Antiguo”, la receta para componerlo se ha basado en hacer hincapié en un lenguaje claro y sencillo, no exento de ironía – como el dulce que se emplea para la medicina amarga – para acercar al lector en cuestiones particulares y generales de las civilizaciones de griegos y romanos. El autor no lo ha planteado como una obra frívola de las que jalonan el stock de librerías y grandes superficies y tampoco es una elaboración para niños. En palabras del historiador: “He intentado acercar a la gente a su pasado griego y romano para que entiendan de dónde vienen muchas de las facetas de nuestro Mundo Actual. Pero no quería escribir un libro simple y anecdótico con cuatro datos descontextualizados y sin contrastar.”

La obra en sí se organiza en dos partes bien diferenciadas: Grecia – o el Mundo Griego como explica en su introducción – y Roma y los romanos. A lo largo de 25 capítulos, 12 para los primeros y 13 para los latinos, se tratan temas como la concepción de lo femenino, el significado del teatro y de la filosofía o la importancia en Roma de los sacerdotes. Cada capítulo trata de un tema ya visto en el programa, aunque de forma más extensa y con una enorme cantidad de notas bibliográficas y explicativas así como la inclusión de textos clásicos traducidos. Mediante esto último el autor ha querido dar “seriedad” a la obra permitiendo a los lectores saber de dónde parten esos datos y apreciaciones que circulan por los medios de comunicación. Por ejemplo, en el caso del famoso incendio de Roma por Nerón, se incluyen las menciones específicas de autores como Tácito y Suetonio que brindan, además, una referencia magnífica para los que desean conocer la cita exacta o dónde encontrarla. El mismo título no alude a “curiosidades” como meras anécdotas sino más bien a lo chocante que resulta comprobar cómo nuestros ancestros y nosotros no nos hemos distanciado tanto en 3.000 años.

Si el lector quiere saber cosas como el verdadero nombre que se daban a sí mismos los griegos, los problemas de las viviendas romanas, qué se esconde en ese denominado “amor griego”, por qué llamamos a los meses de esta forma, o el hecho de que ya había deportistas con sueldos millonarios, amén de muchas más cosas, que acudan a su librería más cercana en este mes de Mayo.

Espartaco

2010-05-04T12:36:00.004+02:00

Espartaco es una figura irrepetible, por ello sigue atrayendo las miradas de especialistas y aficionados a la historia. En este presonaje que encarna la rebelión sobre el orden impuesto se basan películas, libros, dibujos animados, canciones e incluso ballets.
Os dejo un trozo de una presesentación de Espartaco por el Bloshoi de Moscú, en el momento que el ejército romano empieza a moverse y Espartaco ya tiene a su propio ejército de esclavos.

El profesor Fernando Lillo, en la revista de Historia National Geographic del mes de mayo incluye un artículo sobre Espartaco, nadie mejor que él para que nos cuente la historia de este carismático personaje.

Artículo extraído de www.culturaclasica.com

Fernando Lillo Historia National Geographic nº 77 www.historiang.com Mayo 2010

Simple bandido para unos, paladín de la libertad para otros, Espartaco, al frente de un gran ejército de esclavos, mantuvo en jaque a Roma durante dos años hasta que, traicionado, fue derrotado por las tropas combinadas de Pompeyo y Craso.

Para unos fue un simple bandido; para otros, un héroe de la libertad. En todo caso, la revuelta que encabezó en el año 73 a.C. constituyó una de las mayores amenazas que sufrió la República romana. Fueron los autores griegos y romanos los que comenzaron a crear el mito del esclavo rebelde, y son sus voces las que han pasado a la posteridad sin que tengamos ningún testimonio de los propios sublevados. Parece que existieron, al menos, dos posibles tradiciones: una favorable al esclavo tracio, de la que son representantes Plutarco y Apiano, que idealiza en cierto modo al personaje -aunque Apiano, que es más neutro, recoge aspectos negativos de Espartaco- y otra desfavorable, sostenida por Livio, Floro y Orosio, en la que la revuelta sería más bien un episodio cercano al bandolerismo que puso en peligro el orden público y que debía atajarse cuanto antes.

La revuelta de Espartaco tuvo su origen en la escuela de gladiadores que un tal Léntulo Batiato regentaba en Capua. La mayoría de esos gladiadores eran esclavos galos y tracios, a los que se preparaba para participar en próximos espectáculos de lucha o, lo que es lo mismo, para una muerte inminente. En la primavera o el verano del año 73 a.C., doscientos de ellos tramaron fugarse. Fueron denunciados, pero los primeros que se dieron cuenta de la delación se adelantaron y en número de 78 lograron escaparse, valiéndose de cuchillos y asadores que habían sustraído de la cocina.Más tarde, en su huida, se encontraron casualmente en el camino con unos carros que transportaban armas de gladiadores a otra ciudad y lograron apoderarse de ellas. Los cabecillas eran tres: Espartaco, de origen tracio, Crixo (o Criso) y Enomao, galos o germanos. Las diferentes versiones sobre la vida del esclavo tracio evidencian que los romanos oscilaron entre considerarlo un simple bandido o darle un carácter de héroe noble y, por tanto, de digno adversario de un ejército romano para el que ya era suficiente vergüenza enfrentarse con esclavos, considerados seres inferiores. Si resulta complejo determinar la personalidad de Espartaco, no lo es menos dilucidar cuáles eran sus objetivos. Tras dejar Capua, los fugitivos se agruparon en el monte Vesubio, alejándose de las ciudades.

Los compañeros de Espartaco habían sido en primer lugar los gladiadores de su escuela, pero luego se les unieron esclavos huidos y trabajadores del campo descontentos. Los latifundios del sur de Italia estaban llenos de esclavos que serían favorables a la revuelta. Los esclavos derrotaron junto al Vesubio a las tropas de Clodio Glabro. Esta primera victoria hizo que muchos se unieran al ejército de Espartaco, que alcanzó los 70.000 hombres. A continuación, el rebelde hizo frente a Publio Varinio, al que también derrotó. El Senado, consciente de que el problema requería una solución drástica, envió contra Espartaco a los cónsules Lucio Gelio Publícola y Cneo Léntulo Clodiano, pero aquel se enfrentó a ellos y los derrotó uno tras otro, obligándolos a retirarse. Después de sacrificar a trescientos prisioneros romanos en memoria de su compañero Crixo, se dirigió al norte y llegó hasta Módena, donde venció a las tropas de Cayo Casio, procónsul de la Galia Cisalpina. Se han barajado diversas hipótesis para explicar porqué, pudiendo atravesar los Alpes una vez que había derrotado al ejército romano, prefirió dirigirse de nuevo hacia el sur.

Tras los sucesivos fracasos, los romanos decidieron confiar el mando supremo del ejército al general Marco Licinio Craso, que necesitaba una victoria militar para seguir siendo importante en la política romana. Espartaco no se rindió fácilmente y rompió valerosamente el cerco que le habían impuesto. El Senado ordenó que Pompeyo y Lúpulo se unieran a la lucha. Craso hizo crucificar a seis mil esclavos prisioneros en la vía Apia, desde Capua hasta Roma. Pero finalmente Pompeyo acabó con unos cinco mil esclavos fugitivos y se llevó la gloria de la guerra. Espartaco murió de forma heroica. Comoquiera que fuese, el hecho de que la rebelión careciera de un objetivo definido, la falta de apoyo de las ciudades y los inagotables recursos de la República romana frustraron cualquier esperanza de éxito.

Roma a la española

2010-04-13T13:14:00.004+02:00

Esto sí que es una sorpresa. No esperaba que alguna productora española se lanzara a la realización de una serie recreada en la época romana. En los planes de estudio la cultura clásica así como el latín y el griego están a punto de la extinción, solo hay 4 locos que apuestan por estas asignaturas mientras que el resto no saben ni que existen (probad a ir a una entrevista de trabajo y decid que sois filólogos clásicos, la cara (de ignorante) del entrevistador no tiene precio).

Quizás esta serie arroje un rayo de luz sobre el tema y acerque el mundo clásico a personas que de otro modo ni se acercarían.

Artículo extraído de www.culturaclasica.com

www.formulatv.com 30/03/2010
La nueva ficción recreará la España del siglo II a.C.. Es la primera vez que una ficción española retrocede tanto en el tiempo para localizar una historia y contextualizar unos personajes.
Antena 3 está a punto de cerrar la producción de una gran serie de época para la próxima temporada. Según ha conocido en exclusiva FórmulaTV.com, la nueva ficción retrocederá en el tiempo hasta el siglo II a.C.. Se trata de un ambicioso proyecto que llevará a la cadena privada hasta la España romana.

La nueva apuesta de Antena 3 tomará como eje inicial la figura de Viriato, el principal caudillo de la tribu lusitana que hizo frente a la expansión de Roma en el territorio comprendido entre el Duero y el Guadiana. Se le considera el primer héroe portugués, aunque también lo es en España, ya que lideró una confederación de tribus ibéricas. Los romanos acabaron por llamarlo dux lusitanorum (líder de los lusitanos).

Según ha conocido este portal, la acción y el amor serán los principales ingredientes con los que cuente esta ficción ambientada en la España conquistada por los romanos. Sentimientos encontrados en una serie que recreará batallas romanas pero que, sin embargo, estará dirigida a todos los públicos. Aunque la figura de Virato sea una base fundamental en el inicio de la historia, la ficción evolucionará posteriormente hacia tramas propias, no se trata, por tanto, de una serie centrada en la figura de este personaje.

El proyecto se encuentra en una fase muy avanzada, por lo que se espera que próximamente se cierre totalmente. La encargada de esta ficción será Bambú Producciones, responsable de otras series como 'Gran reserva' o 'Guante blanco'. Por el momento, no hay nombres en el reparto, dado que ni siquiera se ha abierto el casting de actores.

Antena 3 comenzará la próxima temporada de otoño con esta superproducción de época. Si finalmente todo sigue su curso, la productora comenzará este verano el rodaje de la serie, de modo que podría estrenarse entre septiembre u octubre de este mismo año.

Ésta será la segunda vez que una cadena retroceda más de 2.000 años en el tiempo para recrear una España reflejada en los libros de historia. Un ambicioso proyecto, con una alta inversión, en el que las luchas y las batallas guardarán un gran historia de amor.

TV3 retrocedió al siglo I a.C. con 'La Vía Augusta'Ya en 2007, la autonómica TV3, en coproducción con Ovídeo Films, retrocedieron en el tiempo para narrar la historia de una familia patricia de Tarraco. La cadena situó los hechos en el siglo I a.C., coincidiendo con la construcción de la Via Augusta y la visita de Julio César a Hispania.

La serie fue una mezcla de drama y, sobretodo, comedia y estuvo protagonizada por Mònica López (Cláudia) y Francesc Garrido (Pompeu) que dieron vida a un matrimonio romano que se acababa de trasladar a Tarraco (actual Tarragona).

La época de Viriato, el "Terror romanorum"Siglo y medio antes del nacimiento de Cristo o de la Era Común (AEC), mientras romanos y cartagineses intentaban dominar el Mediterráneo, incluyendo Hispania, Viriato llegó a controlar militarmente casi toda la Península, desde el valle del Guadalquivir al valle del Ebro. Entre los dos grandes imperios de la época, Viriato consiguió un poder indígena como seguramente no existió antes.

Hasta el día que murió traicionado (139 a.C.), Viriato reclutó y adiestró campesinos que convirtió en temidos guerreros que hicieron de su odio hacia Roma su mayor arma. Viriato fue el único caudillo de toda Iberia que comprendió que a Roma solo se la podía derrotar con la unión de las etnias célticas y celtíberas bajo un mando unificado.

En repetidas ocasiones, Viriato logró derrotar al ejército romano, a pesar de estar en inferioridad número, de ahí su fama y su puesto en la historia. Una de sus tácticas consistía en simular un ataque y batirse después en retirada, induciendo a los ejércitos romanos a que salieran en su persecución. Los romanos eran atraídos hacia zonas desconocidas donde eran atacados. Estas emboscadas causaron miles de bajas en el ejército perseguidor.

El senado romano para hacer frente al "Terror romanorum" (El terror de los romanos) envió un poderoso ejército para acabar con Viriato formado por unos 20.000 soldados. Fueron nuevamente derrotados en una cruenta batalla realizada por completo sobre suelo extremeño.

Roma no tuvo más remedio que firmar un tratado de paz con el "rey de los ladrones", tratado por el cual Viriaro recibió el título de "Amicus popui romani"en el año 140 a.C.. Finalmente, en el año 139 a.C., el Senado rompió el tratado de paz y Quinto Servilio Escipión convenció a tres lugartenientes de Viriato (Audax, Ditalkón y Minuro) para que lo asesinaran. Tras traicionarlo y matarlo mientras dormía fueron a pedir su botín. Según la leyenda, sus asesinos recibieron de recompensa la famosa frase "Roma no paga a traidores".

El amor y el sexo en la antigua Roma

2010-03-03T12:01:00.005+01:00

El tema del amor y el sexo, en cualquier época, siempre está presente y se habla mucho de él. Del amor en la antigua Roma se dicen y escuchan muchas cosas, algunas verdad o otras inventadas.

Tenían una libertad sexual que hemos tardado siglos (sin exagerar, 2000 años) en volver a conseguir, bueno y aún no está a la altura de la suya.

En este artículo, y más concretamente en el libro del autor, podréis encontrar las verdades sobre esta tema, expuestas de forma concreta y sin rodeos.

Arítculo extraído del http://www.culturaclasica.con/.

F. Franco Vigo www.farodevigo.es 28/01/2010

El latinista Cuatrecasas afirma que aquel mundo romano no se diferenciaba nada del nuestro en erotismo salvo que lo practicaban con mayor desenfado, permisividad y desinhibición.
“El papel que se le atribuía a la mujer en los primero siglos del mundo romano, cuando se le negaba hasta el derecho al placer, recuerda a la España de los años 40 y 50 “, decía ayer Alfonso Cuatrecasas, doctor en filología Clásica, en su charla del club FARO sobre “Amor y sexualidad en la Antigua Roma” que fue presentada por la periodista de FARO Ana Rodríguez.

Aunque su conferencia se centró exclusivamente en el sexo, amor y la evolución del papel de la mujer durante los años del Imperio Romano (I a.C. – IV d.C.), Cuatrecasas hizo alguna extrapolación desde la concepción falocrática que mandaba en la relación entre sexos de aquella etapa a la de la España de los años de posguerra, igual que hizo un paralelismo entre la mayor libertad que consiguió la mujer romana a finales de la república con la sobrevenida en España tras esos años.

Según Cuatrecasas, que fue director del Instituto Español en Lisboa, ese mundo romano no se diferenciaba en nada del nuestro en lo que a erotismo se refiere, a no ser porque lo practicaban con mucho mayor desenfado, permisividad y desinhibición. “El mundo romano y más en concreto Roma –dice– fue en la práctica y no sólo en su mitología una sociedad especialmente permisiva en lo tocante a las libertades y los placeres sexuales. Fue una permisividad que, si en principio quedó circunscrita al campo de actuación masculino, fue evolucionando con los años hasta que el sexo femenino también gozó –y no dudó en utilizarla– de una completa libertad sexual”.

Machismo exacerbado
El latinista, autor de “Amor y sexualidad en la Antigua Roma” en la editorial Letras Difusión, señaló dos características que definían aquel período inicial del Imperio: un machismo exacerbado por el cual los únicos que tenían derecho al placer eran los hombres y una concepción “aberrante” del matrimonio. Vino a decir que, si el cristianismo encauzó el instinto sexual dirigiéndolo hacia el matrimonio y la pareja estable, la situación en Roma era muy distinta. “En sus orígenes y casi hasta el final de la república –opina–, el matrimonio romano, considerado como un deber cívico, atendía únicamente a la procreación. Prescindía e ignoraba totalmente los ligámenes afectivos y la satisfacción que pudieran hallar los esposos en sus relaciones íntimas”.

Los esponsales los disponían los padres de los novios cuando éstos todavía eran niños y los resultados prácticos de tales uniones son fácilmente previsibles. Si ya antes los jóvenes tenían con prostitutas sus primeros escarceos sexuales, una vez casados buscaban fuera del matrimonio los placeres que no admitía en su dominio conyugal. “Todo se le consentía socialmente, fuera con esclavos, efebos o libertas salvo que fuera con otro ciudadano romano y él fuera la parte pasiva. La pasividad en los ciudadanos romanos es una deshonra, un crimen”.

Cuatrecasas iba introduciendo en su charla textos de autores romanos que respaldaban sus afirmaciones. En Roma existía una auténtica hambre de amor y sexo pero las consecuencias fueron muy distintas según se fuera hombre o mujer. Para un romano existían dos tipos de mujeres: las que servían para casarse y reproducir la especie y las que servían para gozar con ellas. Al primer grupo pertenecían las ciudadanas romanas, a las que se les exigía completa fidelidad y al segundo las excluidas del matrimonio legal y que podían hacer con su cuerpo lo que quisieran, fueran esclavas, libertas ...

Pero Cuatrecasas señala una etapa, coincidiendo con cambios en los vínculos matrimoniales, en que la mujer sale de su letargo sexual y cambia hasta tal punto que el emperador Augusto quiso parar tal desenfreno.

En esa etapa destacó la aparición del “Ars Amandi”, de Ovidio, que tachó de revolucionario: “Escribió ‘Odio el coito en que el orgasmo no es mutuo. Me gusta la mujer que con gritos expresa su placer y me pide que no corra tanto y me retenga’. ¡Ovidio abogó por el placer de la mujer! Instruyó al hombre para propiciar el orgasmo femenino. Hoy parece normal,
pero esto a Ovidio le costó la vida”,

La bisexualidad y el adulterio, cosas normales

Cuatrecasas dio nombres concretos de emperadores cuya conducta delataba esa concepción abierta (o aberrante segun perspectivas) de la sexualidad, sobre todo durante el imperio. “Tiberio, por ejemplo, era un desastre sexualmente; de Calígula, ya sabemos; Claudio intentó frenar la prostitución mientras la frecuentaba y Nerón se enamoró de un joven al que hizo vestir de mujer para poder casarse después con él. Con el ejemplo de esos dirigentes...” Cuatrecasas repasa la evolución social de un Estado que sobrevivió más de mil años y establece dos diferencias muy marcadas. “Desde el 750 a. de C. hasta el siglo I a. de C., Roma era absolutamente machista. Sin cortapisas. A partir de ese momento cambia la situación de las mujeres. Una transformación que sobreviene con el llamado matrimonio ‘sine manu’, una fórmula algo menos solemne que el matrimonio ‘cum manu’, que permitió acceder a un divorcio prácticamente inmediato”.

Segunda etapa
“A partir del imperio, la tolerancia era absoluta. La bisexualidad estaba aceptada y el adulterio era normal”, comenta Cuatrecasas. De hecho, menciona que “la relajación de las costumbres era absoluta. Marcial llegó a decir que “no hay mujeres castas”. Una tendencia que coincidiría en el tiempo con la irrupción de una nueva religión. “El cristianismo intentó frenar esos hábitos. Su fe resultó un torpedo contra los fundamentos del imperio romano. Caló en las clases más humildes que en las pudientes”.

Lucrecio, Horacio, Cátulo, Propercio, Séneca, Marcial, Cicerón, Tácito..., Cuatrecasas hizo desfilar en su charla agudos textos de los grandes que la respaldaban o, mejor dicho, en los que se nutría. “Por ejemplo, Juvenal, cáustico, se asombra de que un amigo vaya a casarse ‘¡teniendo cuerdas para ahorcarte y altas ventanas para suicidarte, y un puente para arrojarte!’.

María Luisa Espiñeira

Hablando en latín

2010-02-27T13:24:00.002+01:00

Este vídeo que os dejo a continuación ilustra muy bien la entrada de hace unos días sobre cómo se aprende latín hoy en día. El vídeo ilustra excelentemente la forma en la que se debería llevar una clase de latín y el dominio de la lengua que tiene que tener el profesor para hacérselo llegar a sus alumnos.

Aún sin que ningún profesor me haya hablado nunca en latín se puede entender bastante bien el vídeo. Es como todo, a la mente al principio no le da para procesar todo y además hay que adaptarse a la pronunciación, pero a la mitad del vídeo el entendimiento es bastante alto.

Animo a todos los que estudiaron latín a que intenten escucharlo. Sé que para muchos fue una asignatura para olvidar porque sus profesor era un insufrible de la gramática, pero es bueno ver que las cosas intentan cambiar.

Me encantaría pensar que este será el método del futuro.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Carnaval

2010-02-21T14:06:00.003+01:00

Hace unos días hemos celebrado las fiestas de Carnaval. Alguien cercano me preguntó si estas fiestas eran religiosas o no. Y fue una magnífica pregunta.

En esta fiestas encontramos el mismo paralelismo que entre las Saturnales y la Navidad, primero fueron unas fiestas paganas para más tarde, con la llegada del Cristianismo, convertirse en una fiesta religiosa. También tiene en común que son una especie de mundo al revés, siendo un periodo de cierta permisividad y descontrol.

Los Carnavales son una fiesta que indica el comienzo del tiempo de Cuaresma en el que no se puede comer carne. La palabra Carnaval procede del italiano carnavale, y éste del antiguo carnelevare, compuesto de carne y levare que hace referencia al comienzo del ayuno.

Las fiestas romanas que se celebraban en febrero se llamaban las "Lupercales en las que unos jóvenes se cubrían con piel de carnero y corriendo por la ciudad golpeaban con tiras de piel a las mujeres para hacerlas fecundas. El golpear con látigos se mantiene en algunas fiestas de Carnaval de la España de hoy en día". (Extracto de "El latín y el griego de tu vida"de Fernando Lillo Redonet).

Un ejemplo de permisividad y descontrol.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Las lenguas clásicas

2010-02-14T13:42:00.002+01:00

Totalmente de acuerdo.

Carlos M. Aguirre, Clásicas Almagro 01/02/2010

¿Cómo se aprende una lengua?

En el Renacimiento el latín se estudiaba como hoy se estudian las lenguas modernas. Los alumnos aprendían primero a hablar y a pensar en latín repitiendo pequeños diálogos que sus maestros preparaban para tal fin. Así el alumno se familiarizaba con el uso y el vocabulario de la lengua, y en muy poco tiempo se veía capaz de mantener pequeñas conversaciones y entender textos sencillos sin tener que hacer un análisis morfosintáctico previo.
Con este método natural y directo, los hombres y mujeres del Renacimiento en unos pocos años de estudio, alcanzaban un dominio del latín similar al que hoy alcanza cualquier estudiante de inglés o alemán de la Escuela Oficial de Idiomas, por lo que al llegar a la Universidad, eran capaces de seguir las clases de cualquier disciplina en latín, y de escribir ellos mismos en esa lengua.

Por desgracia esta forma natural y sencilla de aprender latín se vio sustituida a lo largo de los siglos XVIII y XIX por otra complicada y contrā nātūram con la cual los estudiantes lo único que hacen es memorizar la gramática (declinaciones y conjugaciones) sin saber realmente utilizarla, y sin aprender nada de vocabulario. El resultado es que incluso licenciados en Lenguas Clásicas se ven literalmente incapaces, no ya de expresarse en griego o latín (eso ni lo sueñan), sino de leer con comodidad a los Clásicos, pues lo único que han aprendido son reglas de gramática en abstracto que no saben realmente usar, y carecen casi por completo de base léxica.

Nosotros reivindicamos la enseñanza natural del las Lenguas Clásicas, el aprendizaje de las mismas mediante el estudio de una gramática activa -una gramática del uso, como se hace en las lenguas modernas, no una mera exposición descriptiva-. Estamos convencidos, y cada día lo vemos en en aula, de que aprendiendo así el latín y el griego es posible, en dos años de estudios bien aplicados, llevar a nuestros alumnos a entender directamente a los Clásicos de primera mano, sin necesidad de análisis ni diccionarios, y no solo eso, también a pensar en esas mismas lenguas y a expresarse en ellas con soltura.

Esa es nuestra verdadera ambición como docentes de Lenguas Clásicas. Ese es el tesoro que queremos ofrecer a nuestros alumnos: no solo un puñado de etimologías y de anécdotas de Grecia y Roma (eso lo pueden hacer también los profesores de Lengua e Historia), sino el acceso de primera mano a una de las mayores herencias que nuestros antepasados nos han legado a toda la humanidad: la literatura grecolatina. Esa es la verdadera Vía de los Humanistas. Así enseñaron ellos las Lenguas Clásicas, y así queremos enseñarlas nosotros.

Desiderius Erasmus Roterodamus

Después de ser ordenado sacerdote, estudió en la Universidad de París.Fue uno de los pioneros en la recuperación del estudio del griego, lengua casi desconocida en la Europa occidental de su época, para acceder a los textos originales del Nuevo Testamento y de la Filosofía Clásica.Sus ideas influyeron enormemente en todos los intelectuales de su época, y se le considera la figura máxima del Renacimiento Europeo.Defendía la enseñanza del latín de la forma más natural posible: comenzando con pequeños diálogos jocosos (Colloquia Familiaria) que él mismo escribía para los estudiantes y en los que presentaba situaciones cotidianas con un vocabulario sencillo.

Iohannes Amos Comenius

Nació en Moravia (actual Chequia) en 1592. Fue sacerdote, teólogo, filósofo y pedagogo.Como docente creía que el objetivo de la educación es el desarrollo integral del ser humano. Su sueño fue que el conocimiento llegara a todos, hombres y mujeres por igual, sin malos tratos, buscando la alegría y la motivación de los alumnos. El establecimiento de la Pedagogía como ciencia autónoma y la inclusión en sus métodos de ilustraciones y objetos, hicieron de él un pionero de las ciencias de la Educación y la Didáctica.Ideó las bases para la cooperación intelectual y política entre los estados, lo cual dio como resultado el concepto de «federación de los pueblos», idea que lo convierte en precursor de la actual Unión Europea.En su obra Orbis Sensuālium Pictus, enseñaba latín a través de ilustraciones y sencillos diálogos que describían las mismas.

Iohannes Lodovicus Vives

Nació en Valencia en 1492. De familia de judíos conversos, estudió en las universidades de Valencia y París. Desde 1512 se estableció en Flandes, donde fue profesor de la Universidad de Lovaina y entabló una estrecha relación con Erasmus. También mantuvo amistad intelectual con Santo Tomás Moro, que le llevó a enseñar en la Universidad de Oxford desde 1523.Profundo estudioso de la filosofía de Platón y Aristóteles, era partidario de la didáctica de las lenguas clásicas según los métodos de Comenius y Erasmus.Escribió un libro para la enseñanza del latín a través de diálogos sencillos titulado Exercitātiō Linguae Latīnae.

¿Por qué no pueden también nuestros alumnos recorrer la Vía de los Humanistas?

La navaja multiusos

2010-02-09T13:35:00.002+01:00

No, si cuando digo yo que todo ya está inventado no me quedo corta, aunque mi imaginación nunca llega tan lejos. Y si se une a la sentencia de que heredamos buena parte de nuestras costumbres del mundo clásico estamos encaminados a leer la siguiente noticia.

Tomada de www.culturaclasica.com

Londres www.radiocable.com 04/02/2010

Hoy en día, la navaja multiusos se asocia siempre a Suiza, pero los arqueólogos han encontrado varios artilugios que demuestran que fue un concepto que ya existía en la Antigua Roma. En concreto, el Museo Fitzwilliam de Cambridge tiene la considerada primera navaja “suiza” de la historia. Está hecha de plata y tiene cuchara, tenedor, espátula y una especie de palillo. En diversas partes de Europa se han encontrado y se conservan otros ejemplos de precursores de la navaja suiza.

La del Museo Fitzwilliam es de las mejor conservadas. Se calcula que fue diseñada alrededor de 200 años D.C. y se cree que pudo servir para extraer la carne de los caracoles. En general, la versión romana esta compuesta por una hoja de navaja, un tenedor que se desdoblaba en cuchara, y varios útiles más, generalmente un limpiador de uñas, uno de oídos y un punzón.

La navaja suiza moderna data de finales del silgo XIX. La diseñó el fabricante de cuchillos y navajas Carl Elsener con la idea de crear una navaja práctica y multifuncional para los soldados del ejército suizo.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Gracias a Bizancio

2010-01-25T11:38:00.003+01:00

Desde La semilla del entendimiento siempre intentamos encontrar las raíces de nuestra cultura y ponerlas de manifiesto, por ello me parece que este libro que se ha publicado no podía dejarse de mencionar en este blog. Todo aquello que nos ayude a saber y comprender quien somos es bienvenido.

Extraído de www.culturaclasica.com>

Alejandro Gándara www.elmundo.es 07/01/2010

Del libro de la historiadora y arqueóloga británica Judith Herrin (1942), 'Bizancio. El imperio que hizo posible la Europa moderna' (Debate), se sacan en limpio dos cosas: que sin los bizantinos Occidente no sería quien presume que es (y, de hecho, no existiría en cuanto cristiano) y que los cristianos digamos noroccidentales se han empeñado mucho en borrarlo del mapa.

Ciertamente, uno de los trabajos de la identidad europea ha consistido en inventarse que hay una identidad histórica europea, cuando es de todos sabido que lo único realmente europeo es la forma de apropiarse de lo ajeno: su religión es oriental, su filosofía es pagana, su modelo político una mitología histórica, su tecnología un cajón de sastre de inventos ajenos y ni la moneda ni las matemáticas de las que tanto alardea son invenciones suyas. Se trata, por decirlo pronto, de un conjunto bastante anárquico de desharrapados unidos en el deseo de apropiarse de todo lo que no sea suyo (y sobre lo que acaba preguntándose más tarde o nunca para qué sirve; lo usan y a ver qué pasa). A este respecto, es obligatorio recomendar el libro de Alfred W. Crosby, 'La medida de la realidad' (Crítica).

Bizancio, en cambio, tras la caída del Imperio Romano de Occidente, se constituye en el gran heredero y valedor de las tradiciones cívicas, políticas y culturales de la Antigüedad pagana (me temo que sin Bizancio no tendríamos Platón ni Sófocles, por ejemplo), y en el gran impulsor del cristianismo, para bien y para mal, o sea, para todo. Fuera de eso, es el bastión contra el islamismo, con el que mantiene fecundas relaciones de amor y odio.

Hasta el siglo XV, en que los turcos selyúcidas toman Constantinopla, Bizancio es lo que hoy llamamos Occidente y, aun después de eso, se convierte en un centro cosmopolita y multiconfesional preservado prácticamente hasta nuestros días, con las reservas y saltos históricos ya conocidos. Mientras tanto, la Europa contemporánea era una merienda de mangantes, ducados, principados, condados, reinados y papados más bien bárbaros en busca de referencias de cualquier tipo.

Lo curioso es que, a pesar de que no quedó más remedio que volver los ojos a las reservas espirituales y materiales de Bizancio si quería encontrarse alguna especie de pertenencia, lo que llamamos Occidente desacreditó sistemáticamente la civilización que le servía su identidad en bandeja. El Oriente a la vez pagano y cristiano fue tachado de la memoria colectiva o bien permaneció en ella como un mundo exótico y un tanto 'kitsch' (hasta el propio Montesquieu lo trata con desprecio).

La nueva cristiandad y la nueva civilización se consideraron origen y final de los tiempos, y se llevaron por delante por el sistema de borrado y redefinición (como sucedió con muchas otras herencias) aquello a lo que le debía su razón de ser. La exclusión de Oriente fue (y lo es todavía) la gran estrategia, el mandato secreto.

Maratón

2010-01-20T11:27:00.004+01:00

Lorena Cantó EFE Madrid 30/12/2009
En 2010 se cumple la milenaria efeméride de la célebre batalla, que sentó las bases de la civilización occidental.

En 2010 se cumplen 2.500 años de la Batalla de Maratón, la primera vez que los griegos pararon los pies a los persas, una hazaña que más allá de la gesta atlética de Filípides dio a Atenas la moral para resistir dos siglos de acoso asiático en los que floreció su cultura y la base de nuestra actual civilización.

"Grecia no creó ningún imperio, eran una serie de pequeñas ciudades estado, pero no pertenecer a un terrible imperio en el cual el rey era casi divino les hizo un pueblo más libre", explica el filólogo y académico Francisco Rodríguez Adrados, gran defensor de la cultura helenística.

Así, la importancia real de Maratón, según Adrados, estribó en que los griegos "cortaron la expansión persa", lo que les permitió el desarrollo de su civilización, dotada de "un sentido más moderno, más europeo, más libre". "Creían en su propia civilización y la defendieron", incide el académico.

La Historia no cuenta con fuentes directas de aquella gesta ocurrida a 42 kilómetros al noroeste de Atenas, de la que hoy sabemos por Herodoto, nacido después de la batalla que acaeció en el 490 antes de Cristo, no se sabe con exactitud si a mediados de agosto o de septiembre.

Maratón, que enfrentó al imperio persa del rey Darío I contra los ejércitos ateniense y espartano, fue consecuencia de que los griegos decidieran apoyar -tibiamente, apenas enviaron unas naves- las revueltas jónicas cuando los persas invadieron las islas del Egeo Oriental. Como recuerda el historiador Indro Montanelli en su Historia de los Griegos (Random House Mondadori, 1961), los atenienses eran armadores y mercaderes, y "para ellos el mar lo significaba todo". Por ello se decidieron a atajarle el paso a Darío, sin saber "la importancia histórica que entrañaba" ese gesto.

"Tan sólo hoy, ante los hechos consumados, podemos decir que gracias a aquello fue posible el nacimiento de Occidente", explica Montanelli, para quien si los persas hubiesen pasado entonces, "el Occidente se habría quedado como tributario del Oriente quién sabe durante cuántos siglos y con qué consecuencias".

La participación griega en la liga jónica provocó que los persas declararan la guerra a Atenas, y la primera gran batalla fue la que se escenificó en la llanura de Maratón, que en griego significa hinojo. "Contra todo pronóstico", refiere Adrados, y casi apenas desembarcar en Maratón, los persas fueron derrotados por los griegos, al mando de Milcíades, quien supo ver el punto flaco del enemigo. "Eran soldados valientes individualmente, pero no tenían ninguna idea de la maniobra colectiva", según Montanelli.
Lo que los persas encontraron fue una auténtica "muralla de bronce" formada por los escudos de columnas y columnas de soldados griegos de infantería, y ésa, junto a la baza sorpresiva de los helenos, fue su perdición, acostumbrados a la liza con caballería y armas arrojadizas.

Ironiza Indro Montanelli con el número de bajas de uno y otro bando, un dato que nos llegó de "historiadores que por desgracia eran todos griegos" y que por tanto "no parece muy creíble": Según las crónicas, los persas perdieron 7.000 hombres. Los griegos, ni doscientos.
Por supuesto, la batalla concluye con la más famosa anécdota de aquella gesta, la del soldado mensajero Filípides, que corrió sin descanso los 42 kilómetros que separaban Maratón de Atenas para anunciar la victoria griega, y una vez cumplida la misión, se desplomó sin vida, "con los pulmones reventados". Es por ello que el maratón que se corre en la actualidad tiene una extensión de 42 kilómetros, o de 42,195, para ser más exactos, ya que en 1805 se añadieron en Londres esos casi 200 metros para que la meta coincidiera con la tribuna real.

El color de los dioses

2010-01-18T09:56:00.004+01:00

Una oportunidad única para ver y no solo imaginar como serían las estatuas clásicas.

Artículo de http://www.culturaclasica.com/

Una muestra en el Museo Arqueológico Regional recuerda que algunas grandes obras de la antigüedad lucían vivos colores, aunque hoy se hayan perdido.

La Venus de Milo, la Victoria de Samotracia y la Dama de Elche lucieron colorido propio durante siglos. También lo mostraron el Partenón de Atenas y los vestigios romanos de Complutum, a 35 kilómetros de Madrid. Aquella sinfonía cromática resulta invisible hoy. Pero con restos microscópicos extraídos pacientemente de los pigmentos que en su día decoraron la estatuaria clásica, la ciencia ha logrado recuperar casi al completo aquel arco iris. Y el Museo Arqueológico Regional muestra su pletórica vivacidad en una exposición recién inaugurada que permanece abierta hasta abril en su sala claustral.
Si la pátina que en su día bañó los divinos torsos y las misteriosas combaduras de los ciclópeos fustes de la Acrópolis ha desaparecido hoy, ello no significa que durante centurias carecieran de un abanico de resplandecientes colores propios. Desgraciadamente, a la erosión cromática derivada del carácter orgánico de los pigmentos naturales se unió la moda, instaurada en el Renacimiento por Miguel Ángel y Canova, de esculpir sobre superficies marmóreas de nívea blancura, método que signó la escultura desde entonces casi hasta nuestros días.

Pese a todo, el cromatismo acompañó al arte durante la antigüedad. Así lo demuestra de modo fehaciente El color de los dioses con un relato plástico y ameno, que llega a España de la mano de Vinzenz Brinkmann, director del museo Leibighaus de Francfort.

Socios en España de Brinkmann han sido el catedrático Manuel Bendala y un equipo del museo regional alcalaíno que regenta el paleontólogo y arqueólogo Enrique Baquedano. Ellos han seleccionado obras maestras en clave hispana, como la Dama de Baza o la estela romana de la Lutatia Lupata de Mérida, para explicar la evolución cromática de la estatuaria clásica en España y corroborar así la proposición del comisario alemán: Brinkmann ofrece al visitante un recorrido que cruza ante modelos de estatuaria clásica sobre los que se aplicaron los colores que, casi con toda certeza, en su día tuvieron. Y esos modelos van desde copias de un jinete persa o una koré, muchacha griega, hasta las de arqueros, aurigas, cazadores y hacheros encaramados en los frontones de los más excelsos templos de la antigüedad.

Cuarenta de ellos han sido aquí cromáticamente recreados con su colorido original: leones de melena azul, emperadores con cabello castaño sobre orejas de soplillo; diosas con cenefas o tiras bordadas verdes sobre sus faldas rojas encendidas... Emociona saber cómo fueron mirados y vistos en su entonces. Pero surge una pregunta inesquivable: ¿cómo Brinkmann y otros investigadores pioneros en desvelar el enigma cromático del clasicismo pudieron averiguar cuál fue el color exacto que bañaba, por ejemplo, la cota de malla de Alejandro el Grande, cuyo cuerpo se nos muestra hoy en una estela hallada en Sidón (Líbano) descolorido como en tantas otras esculturas de la etapa helenística? La respuesta es la siguiente: el ojo humano no puede percibir que en el resquicio de una moldura o en el más intrincado pliegue del peplo de una musa griega se esconden aún y resisten desde hace siglos, en ocasiones más de 3.000 años, restos de pigmentos naturales con los cuales fueran bañados tantos grupos escultóricos.

Los pigmentos cristalizan en tamaños variables, siendo los más finos los más persistentes y los gruesos, más vulnerables; unos y otros se quedan fijados a las rajaduras del mármol; pero todos ellos sufren una erosión de distinta intensidad que deja una serie de huecorrelieves detectables mediante luz concentrada aplicada de forma rasante. La visita se muestra llena de documentada plasticidad, dentro de un relato en el que se exhiben además 80 piezas.

El color de los dioses
Museo Arqueológico Regional. Plaza de las Bernardas, s/n.
Alcalá de Henares.
Horarios: de martes a sábado, de 11.00 a 19.00; domingos y festivos, de 11.00 a 15.00.
Entrada gratuita.

Hasta el 30 de abril.

Tesoros de las Culturas del Mundo

2010-01-16T12:14:00.003+01:00

Se ha empezado este año 2010 con fuerza en lo relativo a las culturas antiguas y su difusión, ya sea a través de libros o de exposiciones.

Os animo a visitar esta exposición en la encontramos piezas de diferentes momentos de la historia de la mano del Museo Británico, que gracias al afán de los colonizadores británicos, nos puede ofrecer una amplia gama de piezas.

Artículo tomado de http://www.culturaclasica.com/

EFE Madrid 11/12/2009

Más de un millón y medio de años de la historia del arte en los diferentes ámbitos geográficos del planeta se contemplan en los tesoros prestados por el Museo Británico de Londres para la exposición "Tesoros de las culturas del mundo", organizada en el Centro de Exposiciones Arte Canal, de Madrid.

La muestra "Tesoros de las Culturas del Mundo" ofrecerá a sus visitantes la posibilidad de contemplar más de 250 piezas procedentes en su mayorÌa del Museo Británico y que también ha contado con la aportación de objetos del Museo de América.

La presidenta de la Comunidad de Madrid, Esperanza Aguirre, acompañada del vicepresidente regional y presidente del Canal de Isabel II, Ignacio González, inauguraron la muestra que por primera vez se exhibe en Europa, después de visitar Asia y América.

Además de poder hacer un recorrido por el arte desde la Edad de Piedra hasta la actualidad, los visitantes, sin salir de Madrid, "van a tener la oportunidad de conocer las más extraordinarias piezas del British Museum", señaló durante la presentación Esperanza Aguirre.

La presidenta de la Comunidad recordó que esta muestra se suma a las tres anteriores dedicadas a las grandes civilizaciones -"Guerreros de Xian", "Faraón" y "Roma"-, que sumaron un total de un millón doscientos mil visitantes.

Con las 250 piezas excepcionales del Británico, a las que se han sumado una decena de obras del Museo de América de Madrid, se ha planteado un discurso cronológico que abarca el arte creado a lo largo de las diversas culturas del mundo.

Desde objetos de la Edad de Piedra, esculturas clásicas, lujosas joyas de la antigua Mesopotamia, dibujos de maestros del Renacimiento hasta piezas contemporáneas de Irán, Japón y otros países.

Entre las obras que forman la muestra se encuentran algunas de las "joyas" más famosas del museo londinense como un hacha de la Edad de piedra de 1,6-1,4 millones de años a.C. o joyas de cementerio real, del periodo dinástico arcaico, 2600 a.C..

También están incluidas una Estatua de dos perros, del siglo II d.C.; Relieve con espíritu protector, Neoasirio, 875-860 a. C.; Piezas de ajedrez Lewis, Noruega, 1150-1200 d.C.; Figura con dos cabezas, probablemente antes de 1822 d.C.; o el Guardián Divino, Neoasirio, 811-783 d.C.

Con un claro contenido didáctico, la exposición ha sido dividida en siete ámbitos, en los que las obras se han organizado siguiendo un criterio geográfico y al mismo tiempo cronológico.
Su contemplación permite observar cómo diferentes pueblos que vivían en distintas partes del mundo en distintos momentos estaban conectados por ideas y preocupaciones comunes, como poder, política, creencias religiosas, comercio y guerra.

El primero de los espacios está dedicado a África, donde se sitúa el origen de la vida y donde las primeras herramientas de piedra se fabricaron hace más de dos millones de años.
En este ámbito se da especial importancia a las obras procedentes de Egipto, en las que se muestra a sus dioses y faraones y se refleja la búsqueda de la inmortalidad por parte de los antiguos egipcios, como en la momia de mujer que se exhibe.

Otra gran parte de la muestra es la dedicada a Oriente Medio, una de las más atractivos de la exposición, en la que se refleja el papel vital que el Antiguo Oriente Próximo ha tenido en el desarrollo del mundo en el que vivimos.

Con piezas del Imperio Bizantino, en el que nacieron un arte y una cultura cristianos de gran riqueza que bebían de fuentes paganas, judías y clásicas y otras que hacen un recorrido por la aparición del Islam, en el siglo VII a. C., y reflejan el papel del Islam como religión y sistema político a la vez.

El ámbito de Europa se divide en Antigua Europa, Antigua Grecia, Antigua Roma, Alta Edad Media, Baja Edad Media y Europa 1500-1900. Y recorre desde la aparición de las primeras comunidades agrícolas hasta los siglos XVI al XX, de gran evolución artística, intelectual y económica, pasando por las ideas y avances de los antiguos griegos, el Imperio más poderosos del mundo antiguo, el Romano, y los progresos en la Baja Edad Media.

La zona dedicada a Asía hace hincapié en el arte de China, Japón, Corea, Sudeste Asiático y Sur de Asia.

Mientras que la de las Américas exhibe piezas procedentes de las sociedades que evolucionaron en México, Centroamérica y Suramérica, en las que surgieron reinos e imperios que construyeron grandes ciudades y monumentos y crearon obras de arte sofisticadas de tejidos, cerámica y metales preciosos. Este espacio muestra también piezas de los pueblos indígenas de América del Norte.

La exposición, abierta hasta el 10 de mayo de 2010, finaliza con "El mundo moderno", con obras de la época actual como la escultura del iraní Parvis Tanavoli, un grabado de Picasso, un carboncillo de Matisse o la porcelana del japonés Tokuda Yasokichi.

'Tesoros de las Culturas del Mundo'. Sala Arte Canal, Paseo de la Castellana, 214.

Hasta el 10 de mayo, de 10.00 a 21.00

Entrada: 6 euros (3 euros con descuento).

Saturnales

2010-01-15T12:06:00.007+01:00

Acabamos de pasar la época de mayor amor y bondad del año, donde compramos regalos a diestro y siniestro, la Navidad. Pero, ¿de dónde viene esta tradición? Ya os imaginaréis que si os lo pregunto es que la respuesta va a estar en el mundo clásico.

La palabra Navidad procede del latín nativitatem referido al nacimiento de Jesús. Pero los romanos no siempre fueron cristianos, de hecho durante mucho tiempo fueron paganos (así llamados por los primeros cristianos) adorando a unos dioses que habían heredado de los griegos y de las poblaciones autóctonas del Lacio (nombre con el que se hacía referencia a Italia): Júpiter, Juno, Minerva, Marte, Venus, Vulcano, Mercurio, Diana, Baco, Ceres, Neptuno y Hades.

Durante el tiempo que fueron paganos celebraban las Saturnales en las mismas fechas que ahora se celebran las Navidades. Así que cuando se convirtieron al cristianismo también convirtieron sus fiestas, por lo que el origen y algunas de las costumbres de estas fechas son de origen pagano.

Las Saturnales tenían lugar del 17 al 23 de diciembre. Estas fechas son significativas en muchas culturas por el solsticio de invierno, a partir del cual los días se hacen más largos, y se dedica al dios Solar, siempre muy importante porque es el que nos da calor y vida. La fiesta está dedicada a la época en la que reinaba Saturno. Era una época maravillosa, en la que no había ni esclavos ni soldados. Era una época de paz, felicidad y prosperidad. Por ello tomaron la costumbre de celebrar cada invierno la época de Saturno. La fiesta significaba simbólicamente el regreso de la edad de oro, donde todos disfrutaban de toda clase de libertades.

Las Saturnales constituían una ruptura del orden establecido pudiéndose hacer lo que en otras épocas del año estaba prohibido, como los juegos de azar. Los señores tenían que poner la mesa para todos sus criados, ya que éstos durante las Saturnales perdían su estatus de esclavos y podían sentarse a la mesa, pero no sólo ellos cambiaban de estatus, los señores tenían que servir a sus esclavos y podían sufrir los mismos escarnios que ellos hacían cuando eran los amos. Pero los esclavos tenían cuidado de no llegar muy lejos no fuera que después de las fiestas tuvieran que pagar algún descaro hecho al amo con motivo de la fiesta y la algarabía.

Durante las fiestas se hacían intercambio de regalos, éstos podían ser reciclados y se podía dar la situación de que se regalaba a una persona y esta persona no te correspondía. Muchas veces los regalos iban acompañados de unos versos graciosos. Así acompañaba el poeta Marcial un limpiaorejas que regaló: "Si te pica la oreja con una comezón desagradable, te regalo un arma útil para hacer frente a tan gran prurito". Pero más razón tenía en estas palabras que acompañaban a un látigo: "Jugad, esclavos lascivos, pero jugad únicamente; éstos serán guardados por mi durante cinco días".

Si queréis ser novedosos a la vez que recordar las costumbres antiguas, no os olvidéis el año que viene de acompañar vuestros regalos con algunas palabrillas para el regalado.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Diwali

2010-01-07T14:26:00.005+01:00

Unos días de tranquilidad ayudan al ánimo y al cuerpo, toman fuerza y aliento. Ganas de seguir mostrando mitología, historia, entender lo que nos rodea y conocer otras culturas.

Empezamos el nuevo año volviendo la mirada a Oriente, en este caso a India. Un pais lleno de contrastes, colores, música, artes... Desde Occidente nos fascina, pero cuando estás allí te quedas imbuido por su fuerza, su cultura, sus ritos. La cultura india es rica en mitología, pero lo mejor es que esa mitología sigue presente en la vida de sus habitantes, no como en Occidente que la tenemos que reconocer en pinturas, frases o festividades, para ellos la mitología sigue viva y la utilizan en su vida diaria, hacen ritos a sus dioses favoritos y cuentas sus mitos siempre que pueden.

He escogido para adentrarnos en India una festividad llamada Diwali, una festividad porque acabamos de pasar una muy importante para el mundo Occidental, de la cual hablaremos en el próximo artículo.

Esta vez no os voy a contar de mi mano la historia de Diwali, sino que he cogido el fragmento de un libro titulado "La India mágica y real. Creencias, costumbres y tradiciones" de Enrique Gallud Jardiel. El autor de este extraordinario libro se quedó fascinado por la cultura India hasta tal punto que estudió todo sobre este pais llegando a ser el mejor indólogo español, ha escrito varios libros sobre la India, y ha dado clases en la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi, sitiendo en su propia piel todo lo que cuenta.

Aquí tenemos su descripción del Diwali:

"La noche más significativa del año es la noche de Diwali ("hilera de lamparillas"), en que se celebra una de las fiestas más populares de la India y especialmente importante para los miembros de la casta de los comerciantes. En esta ocasión se reverencia a diversas divinidades, principalmente a Lakshmî, consorte del dios Vishnu y diosa de la prosperidad y la riqueza. También el dios Ganesha es especialmente reverenciado este día.

La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de Kârttika (21 de octubre al 18 de noviembre), aunque la serie de festividades puede durar cuatro o cinco jornadas. Conmemora la muerte del demonio Marakûsura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhya del príncipe Râma tras su victoria sobre Râvana, rey de los demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados de las casas con lámparas para que Râma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

Son típicos de las fiestas la iluminación de las casa con lamparillas de aceite, los fuegos artificiales, los banquetes y el juego. Se dan limosnas a los pobres, se prenden maravillosas iluminaciones y se entonan cantos rituales. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar los enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Entre las costumbres asociadas al día se incluye la adoración de monedas de plata para conseguir riqueza, dejar por la noche abiertas las ventanas de las casas para que la diosa Lakshmî encuentre el camino y favorezca a la familia y dedicarse durante algún tiempo a juegos de azar. Es tradición que la diosa favorezca en especial a los que se reconcilian con sus enemigos. La costumbre popular induce a lanzar barcos de papel o lamparillas encendidas al sagrado río: cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero. Se elaboran unos diseños asimismo llamados mamorâ, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adoran durante el festival. El festejo dura toda la noche y antes de la salida del sol es ritual lavarse la cabeza. Esta ablución tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangâ. El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del hombre de avanzar hacia la luz de la verdad desde la ignorancia y la infelicidad."

Un vídeo que ilustra muy bien las palabras de Enrique Gallud Jardiel: ¡qué alegría, qué color!Pero una cosa tenemos igual, celebramos los acontecimiento con comida.

Y para que entréis en el nuevo año con tranquilidad, este vídeo de Lakhsmî os traerá tranquilidad y quién sabe si quizás dinero, recordar, es la diosa de la riqueza.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

¡El amor!

2009-12-14T10:22:00.005+01:00

La Navidad es el momento del año que más amor inspira en la gente (además de consumismo), todo está adornado para inspirarnos ese sentimiento, la gente realiza actos hacia otras personas que no hace el resto del año. Pero, ¿qué pensaba el filósofo Platón del amor?

Platón explicó la naturaleza del amor narrando un mito sobre los primeros seres humanos. Éstos eran criaturas circulares que tenían dos rostros en un sólo cuello, 4 piernas y 4 brazos y se trasladaban rodando por el suelo. Zeus se enojó con ellos cuando éstos desafiaron la ley de los dioses y dividió a cada uno en 2 mitades, dejándolos con un sólo rostro, 2 brazos y 2 piernas. Zeús les amenazó diciéndoles que si volvían a ocasionar problemas los partiría de nuevo en 2. Según este mito, todos somos la mitad de un todo perdido y todos anhelamos y buscamos la mitad que nos falta. El amor, según la historia, es el deseo de encontrar la totalidad.

¡Felices fiestas!

María Luisa Espiñeira Ameneiro

¿Hermes o Asclepio?

2009-12-07T13:47:00.011+01:00

Con motivo de una nueva ley de contaminación lumínica van a obligar a las farmacias a cambiar sus cruces luminosas: tienen que ser más pequeñas y fijas, ya no nos encontraremos con las cruces intermitentes que tanto llaman la atención. Yo, desde esta entrada, les hago una proposición a aquellas farmacias que tienen que hacer el cambio, la cual es que ya que tienen que hacer el cambio de tamaño también lo hagan en el dibujo que sale en la misma. Todos tenemos la idea de las cruces verdes en las que salen un copa con una serpiente o dos enroscadas. ¿Una serpiente o dos? Ahí está el quid de esta entrada. Como siempre, todo está relacionado con el mundo clásico y, esta vez, los protagonistas son los dioses Hermes y Asclepio.

Hermes es el dios mensajero de los dioses que cuando tiene que llevar un mensaje dado por alguno de los dioses alza su caduceo y las palabras brotan de su boca tal cual el dios las pronunció. Ésta es la foma de diferenciar cuando Hermes está diciendo la verdad o no, porque Hermes es un dios muy farfullero que ayuda a los ladrones y con su labia nos engaña. El caduceo lleva dos serpientes enroscadas en él.

Sin embargo Asclepio, dios de la medicina, lleva un caduceo (muchas veces una vara de madera) en la que va enronscada una serpiente. Tiene el don de la curación y conocía muy bien las plantas medicinales. La serpiente está asociada a la medicina porque vive en la tierra o dentro de ella y la tierra nos da la curación a través de sus plantas. Las serpientes han sido muy veneradas en todas las civilizaciones antiguas por su especial relación con la tierra, ya que la tierra es la madre.

Por esto, el número de serpientes que debe aparecer en la cruz de una farmacia es una ya que hace relación a Asclepio, pero en algún momento de la historia se confundieron los caduceos de los dos dioses y se emplearon mal sus símbolos. O no, y en realidad quieren ser relacionados no con el dios de la medicina sino con el dios farfullero y embaucador.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

DICIEMBRE; muerte y vida

2009-12-03T19:05:00.005+01:00

Diciembre, el décimo mes del año según el viejo calendario romano.

Frío mes desolado, desolado y desolador, a nadie en tu seno quieres y de todos tratas de liberarte.

Mes de muerte, muerte sobre la yerma y helada tierra, muerte sobre las almas de aquellos cuyo calor robas y abandonas.

No es sin embargo maldad tu ser, sino tan sólo parte del equilibrio de este quizás sempiterno mundo.

La muerte debe alcanzar su máximo antes de que la vida renazca y aunque según las estrechas mientes de estos siervos de su naturaleza humana tu regazo de vida al temido invierno, no es sino este periodo ya, momento de renacimiento.

¡Oh dioses solares! No pondré yo aquí vuestros nombres, para que el hombre que os sirvió y sirve, y el hombre al que servísteis y servís, no se rebele contra el viejo poeta.

Todos vosotros o dioses, fuísteis reflejo de la divinidad antigüa, de aquella que semejante al Sol se alzaba sobre los hombres para infundirles un poco de su propia vida.

Los que menos, de ella adoptásteis sus ciclos, gracias al buen don del hombre que observador le hizo, don que os dio vida, don que os mató.

Cuentan las viejas historias sobre la lucha entre la noche y el día, paladín del día, el Sol, y cuentan como durante un largo periodo, cada día, la noche conquista algo de territorio a este brillante luchador que en solitario a las sombras siniestras se enfrenta. La luz disminuye, las horas obscuras aumentan y la lucha se convierte en un combate desigual. Sin embargo, nuestro apolíneo paladín no dándose por vencido, auna sus esfuerzos y empeños en su enemigo derribar. Epopeya es esta historia que en un día del mes de diciembre otro rumbo habrá de tomar. La noche pierde pie y enflaquece ante la embestida del de aureos cabellos que de su debilidad casi mortecina renace para durante su tiempo triunfar. Primero sutil, poco a poco, ganando escaso campo a la sin luz, a la que en su fealdad a los ojos humanos no se ha de mostrar. Ese día en que el empuje entre noche y día cambia, ese momento en el que las fuerzas opuestas que nutren al mundo tornan su lugar, es el momento de renacimiento de la luz y con ello del nacimiento de los no eternos, sino sempiternos dioses que el hombre había de crear y en su ignorancia deslumbrar.

Mágico es sin embargo este alternar entre las opuestas fuerzas que la naturaleza osa mostrar. En el momento de mayor fuerza de la oscuridad y mayor debilidad de la luz, esta ha de renacer, para crecer y su ser alimentar de esa opuesta que vida le ha de dar, para luego no en una lucha, sino en un contrato de paz, en su momento de mayor brillo devolver, para a su enemiga amiga, nueva vida dar y que en su debilidad pueda crecer y su ser absorver, para por fin y en un también sempiterno, quizás este si eterno ciclo, de nuevo darse para luego recibirse, y decimos recibirse, porque tan grande y largo ha sido el fluir de la energia de la noche al día y del día a la noche que su realidad no puede ya sino ser una, como en realidad simpre lo fue.

Abel Alamillo Gordo

¿¿¿IGUALES O DIFERENTES???

2009-11-23T18:34:00.001+01:00

Es la sempiterna pregunta a la que nos enfrentamos, no tanto como individuos, sino como sociedades culturales; ¿iguales o diferentes?

No seré yo quién responda, pero si quien pregunte; la pregunta está al final, primero leamos un canto;

¡Oh Santo Señor!
¡Oh Santo!
¡Oh Santo Señor!
El Único que nos ama y alivia nuestro dolor,
el Único que nos ama y alivia nuestro dolor,
sólo Tú nos amas, ¡oh Santo Señor! ¡oh Santo Señor! ¡oh Santo Señor!
¡Oh Santo khwaja!
Tú eres el rey de mi corazón y siempre lo seras; ¡Oh santo Señor! ¡Quédate en mi corazón!
¡Oh Santo Señor, quédate en mi corazón!
Nuestro destino está en tus manos, todo lo haces para bien,
nuestro destino está en tus manos, todo lo haces para bien, ¡oh Santo Khwaja!
A tu puerta, ¡oh Señor! veo el bien con claridad,
¡oh Señor! tras nuestros pasos envía a tus protectores,
eres el señor de los señores,
Santo Kwaja, Tú destellas gloria,
bajo tu manto habitan los desamparados
y tú nunca les das la espalda
Santo Khwaja
¡Oh Santo Khwaja!
¡Quédate en mi corazón!, Tú eres el rey de los reyes, y siempre lo serás.
Tus ángeles me han protegido a través de los largos años,
tus ángeles me han protegido a través de los largos años,
y así he vivido seguro bajo tu refugio.
¡Oh Santo Señor!
Todos mis problemas has solucionado
tu amor y compasión siempre me persiguen,
ya no hay nada que me aflija, siempre que tú estes conmigo ¡oh Señor!
No sería aceptable que yo dejara tu guía, no dejaría de seguirte jamás.
¡Oh Santo khwaja!
(Se repiten diversas partes).

Yo, me he criado en un contexto cultural, dónde la línea culturar predominante es la judeo-cristiana de la cuales somos herederos. Debido a ser conocedor de esta tradición, este canto, me resulta en esencia conocido. Sin embargo, veamos de dónde lo he extraido; va con vídeo y todo:

Si, es un canto musulmán, concretamente un canto Sufí, extraido de una maravillosa película Bollywood de temática histórica llamada Jodhaa Akbar, y que concretamente habla en ella de la boda de un príncipe musulmán en la India, con una princesa Hindú.

Vuelvo a realizar la pregunta: ¿¿¿Iguales o diferentes???

Os recomiendo la lectura de un maravilloso libro titulado "Filosofía Perenne", de un conocido filósofo y pensador, Aldous Huxley. En dicho libro el autor se dedica a presentar textos sagrados de las más diversas tradiciones, para arañarlos un poco y ver que tratan de decirnos esos textos, para descubrir que en todos ellos independientemente de la tradición hay algo común y a su modo nos hablan de lo mismo.

Religiones y creencias, formas culturales y continentes temporales de un contenido atemporal y quizás universal. También quizás algún día nos demos cuenta de ello.

Abel Alamillo Gordo

Maratón

2009-11-20T10:56:00.003+01:00

De forma resumida esta noticia nos cuenta el origen de la carrera de maratón.

El diario ADN, en su formato digital, el día 09/11/09 publicó:

El maratón de Atenas celebrará el próximo año el 2.500 aniversario de la gesta del soldado griego Filípides, que en el año 490 a.C recorrió la distancia entre Marathón y Atenas para anunciar la victoria sobre el ejército persa de Artafernes.

Filípides, cuenta la leyenda, recorrió los 42 kilómetros que separan ambas ciudades y, tras anunciar el triunfo de Milcíades, murió extenuado por el cansancio y las heridas, en un episodio que dio origen a la carrera de maratón.

La Asociación Internacional de Maratones y Carreras en Ruta (AIMS), reunida este fin de semana en la capital griega con motivo del maratón de Atenas, impulsó los actos de este aniversario.

"No podía haber un sitio más apropiado que la Tumba de Marathon para renovar nuestro compromiso con las carreras basado en el juego limpio, la amistad y la paz", declaró en su intervención el español Paco Borao, vicepresidente de la AIMS.

El maratón clásico de Atenas 2010 tendrá un sabor especial para sus participantes. "Para todos los corredores será muy especial participar en él porque no puede haber un aniversario más significativo. Será algo similar al centenario del maratón de Boston, o al maratón de Berlín tras la caída del muro", dijo el presidente del simposio, el alemán Horst Milde.

Nikos Kazantzakis

2009-11-18T10:23:00.004+01:00

Normalmente abordamos la cultura griega y romana de la antigüedad, pero hoy echamos la vista al presente y os presento al autor Nikos Kazantzakis con motivo de un ciclo de películas, basadas en sus libros, que se proyectan estos meses.

La Sociedad Internacional de Amigos de Nikos Kazantzakis (SIANK) y la Asociación Juvenil Generación Espontánea de Madrid organizan un ciclo cinematográfico dedicado al gran escritor cretense.
El programa es el siguiente:

Viernes 20 de noviembre, 18:00h

Presentación por Helena González (Directora SIANK España)Documental: "Nikos Kazantzakis (1883-1957)"

Coloquio

Viernes 27 de noviembre, 18:00h

Película: "Zorba el Griego" (1964) de M. Cacoyannis

Coloquio

Viernes 4 de diciembre, 18:00h

Película: "La última tentación de Cristo" de M. Scorsese

Coloquio

Lugar:Centro Cultural Pablo IglesiasPaseo Chopera, 59

Alcobendas (Madrid)

Entrada libre

Para saber un poco más sobre este autor y su obra os dejo su biografía extraída de wikipedia.

Nikos Kazantzakis (18 de febrero de 1883, Heraclión, Grecia - 26 de octubre 1957, Friburgo de Brisgovia, Alemania): escritor griego, autor de poemas, novelas, ensayos, obras de teatro y libros de viaje. Es, posiblemente, el escritor y filósofo griego más importante del siglo XX y el que a más lenguas y dialectos ha sido traducido. No obstante, no fue muy conocido hasta el estreno en 1964 de la película de Michael Cacoyannis Zorba el griego, basada en la novela de Kazantzakis "Alexis Zorbas".

Biografía
Kazantzakis nace en Megalokastro (hoy Heraklion, Creta) en 1883.
En 1902, Kazantzakis se muda a Atenas (Grecia), donde estudia patologia en la Universidad de Atenas y luego, en 1907, emigró a París para estudiar filosofía. Allí fue influido por las enseñanzas de Henri Bergson.
Al regresar a Grecia, comienza a traducir obras de filosofía y en 1914 entra en contacto con Ángelos Sikelianós. Juntos viajan durante dos años por los lugares en los que florece la cultura greco-cristiana, en gran medida influenciado por el nacionalismo entusiasta de Sikelianós.
En 1919, como Director General del Ministerio de Bienestar Social, organiza el traslado de las poblaciones griegas pónticas desde la región del Cáucaso a Grecia luego de la Revolución Rusa de 1917. Para Kazantzakis, éste fue el comienzo de una odisea a través del mundo. Hasta su muerte en 1957, residió temporalmente en París y Berlín (desde 1922 hasta 1924), Italia, Rusia (en 1925), España (en 1932) y luego en Chipre, Egina, Egipto, el Monte Sinaí, Checoslovaquia, Niza, China y Japón.

Tumba de Nikos Kazantzakis en Heraklion
En 1957 comenzó un nuevo viaje hacia China y Japón. Este fue su último viaje. Kazantzakis, que sufría leucemia, se sintió enfermo y fue trasladado a Friburgo (Alemania), donde murió. Está enterrado sobre una de las murallas que rodean Heraklion, ya que la Iglesia Ortodoxa no permitió que fuera enterrado en un cementerio. Su epitafio reza: "No espero nada. No temo nada. Soy libre" (en griego: Δεν ελπίζω τίποτα. Δε φοβούμαι τίποτα. Είμαι λεύτερος).

Obra
La Odisea (1938), es la prolongación del clásico relato griego Odisea;
Buda (1941);
Alexis Zorbas (1946), dio base a la película Zorba el griego;
Cristo de nuevo crucificado (1948);
Libertad o muerte (1950);
La Última Tentación de Cristo (novela) (1951), adaptada en la película La última tentación de Cristo;
El pobrecillo de Dios (1953).

María Luisa Espiñeira

¿POR QUÉ ÁGORA? ¿Es más lo que nos une que lo que nos separa?

2009-11-02T11:07:00.012+01:00

Adecuado es el nombre de la película, la cual más allá de un hecho histórico nos muestra una realidad pasada y futura del ser humano. Según la RAE, el ágora es una plaza pública (en Grecia), en la que se desarrollaban asambleas en las que intervenían todos los ciudadanos. Con el paso de los siglos dicho término ha acabado significando no simplementen un lugar, o un lugar donde se desarrollan asambleas para consensuar decisiones, sino un lugar de reunión o discusión.

Como hemos señalado, en sus orígenes, el ágora era un lugar de búsqueda de consenso. En la realidad pasada, presente y futura, este consenso se terjiversa en discusión, y ésta probablemente en lucha de poder.

Esto es lo que nos muestra la película, la discusión, y en este caso, la consiguiente lucha de poder del hombre para con el hombre, del ser en el que según la protagonista Hipatia, son más las cosas que nos unen que las que nos separan.

Una vez más los árboles no nos dejan ver el bosque, y el ser humano sólo vislumbra las escasas diferencias, que en la película como en el presente, toman forma de dogmas, dogmas que no son más que ideas que se transforman en creencias. Las creencias forjan la identidad del hombre y le separan en clases. Creencias que por su propia definición (de base irracional), no pueden llegar al consenso. Tal vez, si el ser es despierto, si al respeto y a la convivencia, pero no a un punto medio compartido.

Curioso es que el hombre forja su identidad sobre lo distinto y no sobre lo común. Lo distinto, sus creencias, lo común, el proceso de vida en el cual se encuentra inmerso e imbuido. La realidad es que la incomprensión de ese proceso de vida maravilloso que nos defiene, nos produce miedo, y ese miedo se traduce en inseguridades que son tapadas por ciertas ideas en forma de creencias.

La ignorancia y la incertidumbre, provocan un miedo irracional y ante la temeraria alternativa de mirar a ese miedo a los ojos, con las manos vacías para comprenderlo y aprender a vivir con él, preferimos ignorarlo, enterrarlo y disfrazarlo, llenndo nuestras manos de herramientas que son armas culturales para efrentarnos a él, sin saber que esas armas, lo serán también hacia los que enarbolen otras culturas, ideas y creencias. Detrás de esta actitud, tan sólo el miedo.

La idea y la creencia de por sí son débiles. Son unos constructos basados en la supuesta racionalidad de nuestras mientes, que sin embargo surgen de un miedo irracional. ¿Qué mejor modo de darles fortaleza que mostrando cuan fuerte es nuestra idea? Es decir, enfrentándolas con otras ideas en batallas, de las cuales de alzarse vencedoras, se veran fortalecidas.

Nueva paradoja es que la lucha entre las ideas y las creencias no se produzca desde el mundo racional/irracional e intangible, sino desde la más pura lucha física, y esa lucha física fortalece lo intangible de la idea, lo que en realidad no tiene existencia y que como ya expresamos en nuestro ensayo sobre el poder de la palabra (vease sección ensayos, El poder de la palabra o http://lasemilladelentendimiento.blogspot.com/2009/04/el-poder-de-la-palabra.html), adquiere existencia a través de la acción.

Ideas reales por la acción que provoca, acción que agrede contra aquello que nos une y nos hace iguales, el proceso de vida en el que imbuidos nos limitamos a sobrevivir.

Pero, ¿por qué nos identificamos con lo distinto y no con lo igual? Poco es lo que nos diferencia, y por ello aquello que me hace diferente es más abarcable y accesible para mi inteligencia; no sólo eso, sino que además en parte somos arquitectos, constructores y preservadores de esa parte que nos conforma, por lo que nos resulta más fácil comprenderla, y a su vez nos sentivos agentes y seres activos, con un cierto grado de protagonismo sobre nuestras vidas. Mucho es sin embargo lo que nos une, superando a lo que nos diferencia tanto en cantidad, como en calidad y profundidad, siendo su comprensión racional inabarcable e inaccesible por las racionales mientes. Además, esta parte que nos une, nuestro maravilloso proceso de vida, nos es dado, por lo cual no nos sentimos agentes activos, sino pasivos, sintiendo que perdemos protagonismo en nuestra propia vida. (No percibimos que hay una condición dada que es la vida, y que desde ahí, nosotros somos agentes activos en nuestro proceso vital).

Es por tanto una gran estrategia natural la de nuestras mientes la de temer, ocultar e incluso negar lo inabarcable y dado, para centrarse en lo abarcable y por nosotros construido, identificándose con esto, definiéndose por ello desde la oposición y generando la lucha que debe conferir realidad a su abstracta existencia, sintiéndose agredida por otras abstractas existencias y generando ante y por ello más e interminable lucha.

Posiblemente sea en realidad una condición sine qua non de nuestro ser. Tenemos dos posibilidades de identificación. Por un lado identificarnos con un proceso de vida común a todos los seres humanos y posiblemente en cierta medida a todos los seres vivos. Esta identificación, se asemeja a la condición de los iluminados, avatares y ascetas de todos los tiempos, con lo cual conlleva una cierta muerte de la individualidad del ser, de su egocentrismo y de su egoismo que parten de la muerte o perdida de importancia de lo que a este ser le diferencia de otros.

Por otro lado, podemos identificarnos precisamente con las cualidades y características que nos hacen distintos y sobre las que construimos nuestras ideas, creencias y dogmas. Esta parece ser la identifiación más común y que nos lleva a la exaltación de lo diferente frente a lo común, surgiendo la lucha por la preservación de esas diferencias y así la lucha para con los otros.

Si volvemos a pensar en lo que dijimos de la hábil estrategia de nuestra mente racional de apegarse a esta segunda identificación, vemos que quizás sea lo más natural debido a dos sencillas razones: primera, nuestra mente racional, envuelve una mente primitiva cuya función y evolución responde a la preservación del individuo. La mente racional de algún modo pondría palabras (ideas), a comportamentos de origen evolutivo que vogan por esa individualidad. Argumento que parece entrar en conflicto (en apariencia) con el hecho de que las funciones superiores de dicha mente racional parecen haberse seleccionado no por la selección a nivel individual, sino grupal (para comprender esto ver si es necesario Ensayo Sobre la evolución de los valores o http://lasemilladelentendimiento.blogspot.com/2009/02/sobre-la-evolucion-de-los-valores.html). Decimos aparente conflicto y exponemos aquí la segunda razón de la naturaleza de la identificacion con lo distinto: porque el puente entre ambas posturas (selección individual y grupal) consiste en la preservación del grupo, entendido este, como conjunto de personas que presentan ciertas características comunes, pero diferentes a otros grupos, (podríamos también por tanto considerarlo como una extensión de nuestra individualidad, ya que nuestra identificació, la realizamos siempre respecto a grupos de referencia). Queda así la mente racional y la irracional enarbolada como la herramienta por excelencia de identificación con las características que nos diferencian (a nivel de grupo).

Por desgracia, resulta por tanto natural y comprensible el comportamiento pasado, presente y futuro del ser humano, dónde son las diferencias las que nos definen.

Como esperanza, el saber que esta mente es una mente dual, de opuestos complementarios, en la cual la observancia de las diferencias implica por necesidad la también toma de conciencia de las semejanzas, de la cosas que nos unen, de nuestro maravilloso y único proceso de vida. Está dualidad es la que permite que unos pocos vislumbren esta otra realidad, primer paso necesario para poder llegar a ella y superar la preferencia de nuestra mente de apegarse a esas diferencias, actitud evolutivamente adaptativa para ella hasta ahora.

Quizás un día las palabras del prefecto Orestes en la película sean innecesarias, cuando desde la frustración de que la historia de la violencia y destrucción entre grupos se repite, expresa "y yo creía que por fin habíamos cambiado".

Abel Alamillo Gordo

Latín en la red

2009-10-18T12:09:00.003+02:00

¿Quién dice que el latín está en desuso?

Artículo publicado en El Universal www.eluniversal.com.mx el 03/10/2009
Una de las redes sociales más importantes de internet anuncia que los usuarios podrán elegir esta lengua en su cuenta. También anunció la disponibilidad de otras nuevas lenguas, como el Azeri, Faroese, Georgiano y Nepali.
Facebook, una de las redes sociales más populares de internet, en su esfuerzo de llegar a todos los rincones del mundo y estar disponible para todos, no importa el idioma que hablen, anuncia que se incorpora al Latín y sus usuarios podrán elegir esta lengua para su cuenta en la red.
De acuerdo con el blog oficial de esta red social, el idioma confinado a frías piedras en universidades o dependencias gubernamentales, así como utilizado sólo por algunas iglesias para ciertos ritos, "florece a la vida en Facebook".
El Latín ahora se unió a los más de 70 idiomas disponibles en el sitio, para que los usuarios elijan el que más les acomode, incluyendo el "pirata". Además del Latín, Facebook anunció la disponibilidad de otras nuevas lenguas, como el Azeri, Faroese, Georgiano y Nepali.
"Aunque el Latín ha estado por mucho tiempo fuera de uso, para algunos de nosotros, nunca pierde su intriga" explica el autor, para referirse a todos los amantes y estudiantes del idioma que existen.
OTRAS INICIATIVASAntes de FACEBOOK lingua Latina, el latín ya estaba presente en internet, donde cada vez cobra mayor importancia. Así, podemos encontrar en esta lengua tanto el buscador universal GOOGLE Latina como la VICIPAEDIA Libera encyclopaedia, que ya cuenta con más de 30.000 entradas en latín.

Y para aquellos que aún no estéis muy convencidos a ver que os parece esta entrada de un blog de la red, cuyo autor en Jon Kepa.

¿Sabía usted que todavía hoy, en pleno siglo XXI, se publican diarios y revistas en latín, y se emiten programas de radio y de televisión en latín?
El latín, en efecto, sigue vivo, y debe adaptarse ampliando su vocabulario para poder designar los nuevos inventos y realidades de la informática y la telecirugía, de internet y el sida, de los rascacielos y la nanotecnología. De otro modo, los periodistas neolatinos no podrían expresar de forma cabal nuestro mundo actual.
A modo de muestra, allá va una pequeña colección de vocablos neolatinos que asombrarían a los grandes escritores de Roma si por un milagro levantaran la cabeza. ¿Qué pensaría Cornelio Celso del aséptico chirurgium (quirófano) o del mortífero SCDI (syndrome comparati defectus immunitatis, el sida)?.
¿Con qué admiración contemplarían Cicerón, Terencio y Séneca inventos modernos de la técnica como el pulveris hauritorium (aspiradora), la astropolis (estación espacial), el telephoniolus o telephonicium cellulare (móvil), el sphaerigraphum (bolígrafo) o, sobre todo, el computatrum (ordenador) que nos permite navegar por internetum (Internet) y el cyberspatium (ciberespacio)?
Es fácil imaginar también a Catulo, Marcial y Tácito aterrorizados ante armas diabólicas como la ampulla Molotoviana (cóctel molotov) o el pyrobolus atomicus (bomba atómica).
O a Salustio, Petronio y Plauto acudiendo diligentes a la schola autocinetica (autoescuela) para aprender el manejo de una birota automataria (moto) o, quién sabe, tal vez incluso un autocinetum (coche) con su sedecula puerilis (sillita de seguridad para niños) y todo.
Mientras Juvenal y Horacio entran en un pantopolium (supermercado) para comprar alimentos hoy tan romanos como la pasta vermiculata (espaguetis) o la pasta tubulata (macarrones), Virgilio y Propercio podrían acudir a la argentaria (banco) más próxima para solicitar una charta creditoria (tarjeta de crédito). Y Suetonio, que alcanzó los 70 años de vida, los esperaría tal vez en su gerontotrophium (residencia de ancianos) jugando al nerdiludium (esto es, el backgammon).
Y esto último, creo yo, le llamaría la atención a Ovidio igual que me la llama a mí: que una lengua moderna como la nuestra no tenga más remedio que acudir al inglés para dar nombre a un juego de mesa que el latín, supuestamente muerto, latiniza sin mayor problema. Porque no se trata de un caso aislado; en español decimos World Wide Web (WWW), striptease, whisky, baby sitter, mountain bike, Latin lover, boy scout y Wikipedia porque no sabemos cómo nombrarlos si no es en inglés, mientras que el latín del siglo XXI no tiene ninguna dificultad para hablar de Tela Totius Terrae (TTT), nudatio, vischium, infantaria, birota montana, mulieriarius Latinus, puer explorator y Vicipaedia.
¿Lingua latina mortua est? ¡Vivat lingua latina!

Ágora

2009-10-13T13:44:00.006+02:00

He tenido el placer de ver este fin de semana la nueva película de Amenabar: Agora. Desde que comenzaron a hablar de ella hace unos meses tenía muchas ganas de ver lo que se le había aparecido a este director y que iba a plasmar en una película. Me da la sensación de que a los genios no se les va ocurriendo las ideas, sino que se les aparece de repente, a veces cuando están despiertos a veces cuando están dormidos. En el mundo clásico cuando un Dios quería decirte algo uno de las vías eran los sueños. Los oráculos también se manifestaban en los sueños, como aquel que tuvo la madre de Paris en el que veía que daba a luz una antorcha, vaticinio de lo que ocurriría años después cuando Troya fue destruida en un incendio. Algunos gobernantes, sabedores de que los dioses se comunicaban a través de sueños, se valieron de la táctica para hacer lo que más les convenía. Constantino I el Grande, antes de su batalla en el Puente Milvio en el 312, tuvo un sueño en el que ganaba la misma si colocaba en su estandarte un nuevo símbolo, una cruz. De esta forma, los cristianos se colocaban de su parte y tenía mucho más apoyo.
Las expectativas eran muchas y a la vez pocas: muchas porque una película de tema clásico siempre se coge con mucho gusto y pocas porque las películas de tema histórico suelen estropearse a medida que llega el final. Pero ahora que la he visto, puedo decir que mis expectativas están cumplidas.
La historia se sigue sin ningún problema y no es solo un documental sobre la Biblioteca. La receración de la vida de la ciudad de Alejandría del siglo IV d.de C. está bien. La fotografía es preciosa y la música acompaña las escenas siendo un elemento más y esencial. Los actores, en especial la protagonista, bordan su papel. Y los elementos de la Historia real que han tenido que modificarse por cuestiones de tiempo o guión son comprensible y no alteran el mensaje, solo mensionar que si el final de Hipatia hubiera sido tan dulce como en la película hubiera tenido mucha suerte.
Recomiendo vivamente a todos que vayan a ver Agora. Y si alguno aún no lo tiene claro, dejo el trailer de la película.

Ah, la Biblioteca que se destruye en este película no es la legendaria ya que había sido destruida unos siglos antes.

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Los símbolos: masculino y femenino

2009-10-01T10:11:00.007+02:00

Se dice que una imagen vale más que mil palabras, por lo menos en las imágenes que hoy nos ocupan así es. Estos símbolos son conocidos por todo el mundo y en todo el mundo, no tienen fronteras. Y nadie duda de su significado.

El símbolo de la izquierda corresponde al femenino y el de la derecha al masculino (si alguien los confunde, que tenga cuidado porque se puede meter en el cuarto de baño equivocado, ya que son utilizados en la mayoría de los restaurantes y bares).

Pero que se hayan generalizado estos símbolos frente a otros no es pura casualidad. Y si nos interesamos por ellos es porque tienen un significado mitológico.

El símbolo femenino hace referencia a la diosa Afrodita (Venus en Roma), la diosa del amor. En concreto nos muestra su mano cogiendo un espejo, un objeto muy apreciado por una diosa que hace gala de su belleza.

El símbolo maculino toma sus atributos del dios Ares (Marte en Roma), dios de la guerra. En concreto son el escudo y la espada que lleva en combate, atributos imprescindibles para este dios.

Así que ya sabéis, si os los encontrais pensad en estos dos dioses que fueron amantes, unos amantes descuidados a los que pillaron (pero eso es otra historia).

María Luisa Espiñeira Ameneiro

La antigüedad en el cómic: Astérix

2009-09-22T12:05:00.010+02:00

Son varios los autores que han tomado como punto de partida el mundo clásico para ambientar su cómic. Así tenemos 300, más conocido por la película homónima, Electra o incluso La Odisea.

Pero esta entrada va dedicada a comentar otro cómic ambientado en el mundo clásico: Astérix y Obélix. Las razones son que es uno de los cómics más conocidos internacionalmente y tiene un número, llamado "El cielo se nos cae encima", traducido al latín y al griego clásico (aunque por lo que he podido leer en la red, al ser el último número y al estar publicado después de la muerte del autor, no es tan bueno como los anteriores). Lo que me interesa es que un cómic tan conocido haya sido traducido a nuestras lenguas madres. Eso quiere decir que hay interés aún en ellas.

La historia de estos galos es archiconocida, pero, por si hay algún despistado, la volvemos a recordar. Astérix y Obélix son unos galos que viven en una aldea de la Galia Romana que, gracias a la poción mágica de su druida Panorámix, aún no ha caído en manos de los romanos. Los romanos, con Julio César a la cabeza, intentan toda serie de argucias para derrotarlos, pero no pueden con ellos. Para recordar este hecho, que es el argumento principal de cómic, al comienzo de todas las historietas siempre encontramos la frase:<<Estamos en el año 50 antes de Jesucristo. Toda la Galia esta ocupada por los romanos… ¿Toda? ¡No! Una aldea poblada por irreductibles galos resiste todavía y siempre al invasor>>

Astérix y Obélix no sólo se ocupan de proteger su aldea, sino que también ayudan a otros poblados que quieren resistir la invasión romana, lo encontramos en "Astérix en Hispania" o "Astérix en Bretaña". También les dan en las narices a los romanos ayudando a Cleopatra a construir Alejandría en 3 meses en "Astérix y Cleopatra". Pero no siempre están contra los romanos, en "Astérix y los juegos olímpicos" se alían los dos bandos para poder ir y ganar a los griegos, que siempre ganan los juegos. Aunque al final, Astérix engaña a los romanos y gana él.

Una curiosidad del cómic es que todos los nombres son parlantes, es decir, nos están diciendo alguna característica del personaje, tanto física como moral. Lo malo es que al traducir los nombres a otros idiomas suelen perder significado. Es el caso de Idéfix o Ideafix (el perro de Obélix), por ejemplo, cuyo nombre francés coincide fonéticamente de forma exacta con "idée fixe" (idea fija), lo que no ocurre en su adaptación española, o el del bardo Assurancetourix ("assurance tous risques": seguro a todo riesgo), que pierde sonoridad en su adaptación Seguroatodoriésguix y no se entiende en Asegurancéturix. Los nombres parlantes son una característica de la comedia romana y, en especial, los encontramos en las obras del mayor representante de ellas, Plauto.

Pero Astérix no sólo se ha quedado en papel, hay multitud de películas sobre nuestro héroe, las primeras de ellas en animación y las últimas, gracias a los nuevos efectos especiales, con actores e imágenes por ordenador.

El primer vídeo es el trailer de "Astérix y Obélix: misión Cleopatra" (2002), tiene algunos gags con los nombres parlantes que os contaba antes. (Si alguién se engancha, tiene la película en cinetube.es)

En 2008 sacaron una de animación de "Astérix y los vikingos". (Está en dospuntocerovision.com)

Pero mi preferidas son las antiguas. Hay una en concreto que son "Las doce pruebas" (1976), en las que los romanos no pueden vencer, una vez más, a estos galos y les imponen 12 pruebas para comprobar si son dioses. (Igual que las 12 pruebas que tuvo que pasar Hércules).

Os dejo la 6º prueba, la casa que enloquece, dedicada a todos los funcionarios que leen el blog. (También la podéis encontrar en cinetube.es)

María Luisa Espiñeira Ameneiro

Los juramentos

2009-08-21T11:51:00.006+02:00

Cuando queremos hacer ver que nuestra palabra es fiable y decimos la verdad juramos por algo. En la mayoría de las ocasiones suele ser por un dios, ya que nos confiere más fiabilidad de cara a nuestro interlocutor. ¡Cuántas veces habremos escuchado la frase: te lo juro por Dios! Las madres también son buenas candidatas para nuestros juramentos, ¡te lo juro por mi madre! Hay infinidad de cosas por las que jurar o por todas al mismo tiempo: ¡te lo juro por lo que más quieras! Estos juramentos también pueden ir acompañados de otras frases del estilo ¡que me caiga un rayo si no es verdad lo que digo! Pero una cosa tienen en común todas ellas y es que si rompemos nuestro juramento no nos pasa nada (bueno, algunos pensaran que en otra vida seremos castigados, pero en esta no, el castigo es a largo plazo, y ya sabemos que cuando no sufrimos una consecuencia en seguida no tomamos en serio la advertencia de castigo).

Si vamos para atrás en el tiempo encontramos multitud de estas mismas frases en las culturas clásicas. En Roma, los hombres juraban por Júpiter o por el héroe Hércules. Pero no sólo las personas eran motivos de juramento, sino también los objetos. Los hombre también juraban por su toga o se apretaban las manos después del juramento. De este apretón de manos para jurar viene nuestro saludo, el cual ha perdido todo significado ritual. Las mujeres juraban por los héroes Pólux o Cástor o por objetos como sus pelucas. Los esclavos también juraban, pero estos lo solían hacer por sus dueños, ya que los podían castigar más directamente que los dioses. (Os remito a un artículo muy interesante sobre los juramentos en la antigua Roma http://derecho-romano-esquina.blogspot.com/2008/06/el-juramento-romano.html).

En Grecia también se juraba por los dioses. De hecho hay un escrito del siglo IV a. de C. donde los efebos (juvenes entre 18 y 20 años) juraban cuando se incorporaban al ejército por una retaíla de dioses, de las cuales muchas son divinidades anteriores al siglo IV a. de C., lo que hace pensar que ese tipo de juramentos se utilizaban desde hacía siglos. (Artículo interesante sobre este tema http://books.google.es/books?id=QYO2toZrTHwC&pg=PA129&lpg=PA129&dq=juramento+en+la+grecia+antigua&source=bl&ots=qxd7M1u3Cd&sig=79DnCW1K0O9SOb-FoN9BK7YbSV0&hl=es&ei=lXaOSu3YJqSemwOuqtD2Aw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=5#v=onepage&q=&f=false

Pero, ¿y los dioses, por quién juraban? En la mitología clásica los dioses no eran omnipotentes y estaban hechos a imagen y semejanza de los mortales, con sus virtudes y sus defectos. Al no tener poder absoluto necesitaban ayudarse unos a otros, y en estas relaciones había algún momento en que necesitaban jurar para que su palabra fuese creída. El juramento de los dioses era por la Laguna Estigia. Estigia era una oceánide, una hija de Océano y personificación del río del Hades que tiene que cruzar Caronte con su barca, que fue la primera que ofreció su ayuda a Zeus en la Titanomaquia (la lucha contra los titantes). Zeus, agradecido, la recompensó haciendo que su nombre fuera sagrado. Así, cada vez que algún dios iba a jurar, Iris, la mensajera de los dioses, llenaba una copa de oro con agua de la Estigia. Pero este juramento si que traía consigo un castigo si se incumplía. El dios era encerrado en un ataúd durante un año y luego era desterrado durante 10 años del Olimpo, después de los cuales podía volver. Pero los años de los dioses no se corresponden a los mortales, siendo los suyos muchos mas largos.

¡Suerte tenemos de no ser castigados de esta forma! Aun así, intentemos no jurar en vano.

María Luisa Espiñeira

Vacaciones clásicas

2009-08-05T17:28:00.007+02:00

Para los rezagados que aún no hayan decidido su lugar de vacaciones, les dejo unos emplazamientos de tema clásico que pueden ser un descubrimiento tanto de los lugares en sí como del tipo de vacaciones que platean.

El primer lugar está cerca de Madrid, en Toledo, y se puede visitar en un día y volver, vamos, lo que sería una escapada de un día. Se llama la villa romana de Carranque, en Toledo, antes de llegar a Illescas. La entrada cuesta 4 euros y la visita puede ser por libre o guiada. Se encontró en el año 1983 y desde entonces se ha hecho una reconstrucción estupenda que hace que el visitante está muy cómodo. La villa romana está dotada de techos para el sol, tanto para el visitante como para el no-deterioro de los retos, y el gran mosáico conservado tiene un estructura que pasa por encima permitiéndolo ver desde una perspectiva única, porque si estuviéramos a ras de suelo veríamos sólo lo que está más cerca de nosotros perdiéndonos el final. El museo, aunque no tiene grandes piezas, tiene algunas muy interesantes de la vida cotidiana y paneles explicativos que resuelven todas las dudas acerca del yacimiento.

Es un lugar recomendado por visitar la basílica paleocristiana más antigua de España y que, además, está cerca de Madrid.

Os dejo la página web para que le echéis un vistazo, tiene mapa de cómo llegar. http://www.turismocarranque.com/

El segundo sitio está un poquito más lejos pero hace más fresquito, Palencia. Allí se encuentra situada la villa romana de la Olmeda. La entrada cuesta 5 euros y la visita no es guiada. Se encontró mucho antes que la de Carranque, en 1968, y desde entonces se han hecho sucesivos descubirmientos e incluso, hace pocos años, una remodelación de las instalaciones. En ella se enuentran unos mosáicos bastante interesantes, como uno de Aquiles. Lo que más reseño son los mosáicos porque me parace interesante ver lo que los habitantes de la época romana ponían como suelo en sus casas, igual que ahora nosotros las alfombras. Pero esa no es la única razón, los edificios romanos no suelen estar en pie pero los mosáicos están en el mismo lugar donde se contruyeron, y eso les dota de una magia especial. No hay que reconstruirlos, simplemente están allí, para admirarlos. También tiene un museo que, después de la redomelación, supongo que será muy interactivo, como todo lo moderno.

Un viaje bonito puede ser la visita de la villa romana y una vuelta por esta ciudad.

http://www.villaromanalaolmeda.com/

La tercera opción de viaje, y no por eso menos atractiva, incluso se puede decir lo contrario, es la visita y alojamiento en los baños romanos Aqua libera. Son un establecimiento con alojamiento y termas ambientados en la época romana. ¡Éstas si que son unas vacaciones clásicas! Se encuentran a 10 minutos de Mérida, por lo que se puede ir a visitar esta coqueta ciudad tan rica en yacimiento romanos, con su teatro y anfiatro, templo de Diana, circo o el interesantísimo museo, que contiene unas piezas extraordinarias. (Como apunte curioso, el museo está construído con ladrillos cocidos como en la época romana, ideado específicamente para albergar las piezas romanas.) O por el contrario, se puede coger el alojamiento en Mérida, patear la ciudad y para descansar, ir a los baños. Esta última no es una mala opción ya que en verano el calor es agobiante en Extremadura, y un relax después de un día cargado de cultura nunca viene mal.

¡Por cierto, si apareces vistido de romano en los baños te hacen un 50% en la entrada!

http://www.aqualibera.com/

Si te alojas en Mérida, no pierdas la opotunidad de pasear por los alrededores del teatro al anochecer ya que se ponen un sin fin de artistas que ofrecen su talento, y alguno de ellos muy bueno.

Espero que os hayan sido de utilidad estos lugares.

Feliz verano hagáis lo que hagáis.

María Luisa Espiñeira

La cultura celta, hoy y siempre

2009-06-17T13:37:00.004+02:00

La verdad es que la cultura celta es apasionante. Cuando indago en culturas distintas a la nuestra me hacen pensar en un sin fin de cosas que creemos que son universales pero no son así. Por ejemplo la escritura, la consideramos algo importante y que sin ella no podríamos recordar muchas cosas o, por ejemplo, mantener una estructura social y administrativa. Pero para los celtas la escritura era corromper la cultura, era quitarle su esencia, lo importante para ellos era la oralidad y los druidas eran los encargados de difundirla.
Otro punto interesante era el de la educación, concebida para llegar a toda la población. Algo que ha costado muchos siglos que sucediera en nuestra cultura. Este punto de la educación lo trataré más adelante en otra entrada por ser de gran importancia.
Os dejo una entrevista a un escritor que ha publicado un libro de mitología y cultura celta.

Cada uno explica lo que sabe a los demás de la forma que más le gusta o de la forma que puede. Os dejo ahora un vídeo de lo más friki. Explica la romanización de la península y la desaparición de los celtas de una forma peculiar. Encontraréis algunas erratas, pero se las perdonamos dada la complejidad del mismo.

El vídeo que viene a continuación es la manifestación actual de los que sienten la cultura celta aún viva.

La celtas son una cultura que sigue contando con muchos adeptos, sobre todo en el norte de la península Ibérica y en la actual Gran Bretaña y Escocia. Incluso algunos de los que la sienten como suya aún en el presente sienten la romanización como un ataque a ellos mismos y reivindican su pasado.

Simplemente les digo a estos grupos que no hay que aferrarse al pasado y ver a un pueblo como una amenaza, sino conocer la historia y no volver a repetirla, eso sí es útil.

María Luisa Espiñeira

Druidas y música

2009-05-20T13:55:00.002+02:00

Entre la historia y la mitología se encuentran los druidas. Se saben que existieron estos hombres que tranmitían la cultura céltica y ayudaban a mantener el orden, pero también aparecen en las leyendas, por lo que son personajes muy atractivos de conocer.

Os dejo un vídeo que nos cuenta algunas características de ellos, acompañados de imágenes. Lo único que no acompaña es la música, por lo cual el siguiente video es de música de arpa celta.

María Luisa Espiñeira

El matrimonio celta

2009-05-20T13:16:00.004+02:00

La lectura que os propongo hoy tiene un contenido diferente respecto a lo que hemos venido publicando. Por ahora nos habíamos centrado en la mitología y cultura grecorromana pero el abanico de mitologías y culturas se va a ir abriendo.

Hoy nos acercamos al mundo celta gracias a un artículo publicado en www.elcorreogallego.es (Ferrol) recogido en la página www.culturaclasica.com, sobre las bodas celtas. Es curioso observar como en el mismo momento de la historia convivieron dos pueblos tan diferentes: el romano y el céltico. Los primeros tenían una sociedad patriarcal donde estaban sometidos al estado (todo lo que se hacía era por el bien del estado), mientras que la segunda era una sociedad de iguales sin ataduras entre ellos, incluso, sin documentos escritos para que no hubiera vinculaciones.

El presente artículo nos habla de una realidad de los antiguos que ha llegado hasta nosotros: las bodas celtas. ¡Qué lo disfrutéis!.

Ah, aviso para los lectores, hay partes en gallego pero con un poco de paciencia se puede entender el contenido.

Cónclave de bodas celtas en el agosto de Cedeira, con ritos prerrománicos e igualdad de género. El druida Manuel Aneiros recupera el espíritu de los ancestros atlánticos, "con pocións máxicas". Parejas de todo el mundo reafirmarán aquí su amor.

¿Hasta que la Muerte nos separe? ¡Jamás! Los celtas nunca lo consintieron. Su espíritu libre imperaba incluso en las uniones amorosas. Adelantados a todos los tiempos, "estaban educados para cambiar e non estancarse, adaptándose á evolución igual que a natureza". Así habla Manuel Aneiros Loureiro, druida y promotor del mayor cónclave de bodas celtas. Porque sobre Cedeira brillará la luna de Lugnasad, el 29 de agosto y en la noche de los amantes.

Donde antes se reunían los clanes de comerciantes marcando ganado, antecesores del curro de A Capelada, ahora se casarán sus descendientes por el rito celta. Como altar: la cedeiresa playa de A Magdalena, con aguas purificadoras. Y en lugar del sacerdote: un druida-filósofo que sólo preguntará "se queren estar xuntos, porque home e muller teñen os mesmos dereitos". Diez parejas de todo el mundo ya se apuntaron al nuevo verano del amor, y la cifra se multiplicará antes de las fechas más calurosas. Durante los últimos 15 años, los casamientos se organizaron por toda España. Pero ahora regresan a la tradición de los celtas atlánticos, a la Galicia mágica.

Leyendas artúricas y rúnicas batallan en este pasado costero, "incluso con documentos históricos de Lanzarote de Lago, como cabaleiro da Bretaña francesa". Si los ritos interiores se ocultan entre los robles, los atlánticos buscan el mar desesperadamente. Y los lunáticos festejos de Lugnasad contarán con todos sus elementos esotéricos: "Xabaríns, cabalos, sardiñas... e preto das portas que levan ó Máis Alá celta, en San Andrés de Teixido, onde vas de morto se non vas de vivo".

¿Por qué arrasan estas bodas más cercanas a Breogán que a escritos romanos católicos? "Porque son as máis igualitarias, os noivos acuden pola súa propia vontade e celebran a súa cerimonia ante o pobo". La pareja no beberá del Cáliz Sagrado, "senón que tomará a poción máxica en forma de queimada, co espíritu do conxuro". Toda una copa del Santo Grial, en la estela de aquella Pócima-Viagra del poblado de Astérix. Y sobre los contrayentes no caerá una lluvia de arroz, sino que correrán los caballos y sonarán las gaitas.

Y lo mejor de lo mejor: las ataduras matrimoniales no se eternizarán. Y aunque en la pareja se desate una Guerra de los Rose, no se necesitará el divorcio exprés. "O compromiso celta só dura un ano ata a celebración dos seguintes Maios, a unión só se prolongará durante o inverno", explica el druida Manuel Aneiros. Auténtico manifiesto vital de una cultura sin ataduras. "Os celtas non deixaban nada escrito, a nós nos educaron para non desfacernos de nada, pero eles eran máis modernos", argumenta Aneiros.

En las parejas de antaño jamás reinó el lema trasnochado de Contigo pan y cebolla. "Eles tiñan máis liberdade, e por iso os romanos se puxeron tan en contra dos celtas: porque o seu imperio era moito máis machista e clasista". Nada de mujeres fregando el castro, aguardando el regreso del marido. "As mulleres tamén ían a loitar, collían as armas, e tiñan os mesmos dereitos que os homes", relata Manuel Aneiros sobre aquel pasado tan sumido en la leyenda. Devotos del amor puro, enemigos del matrimonio como contrato y embrujados de la naturaleza beberán sus copas en la Lugnasad.

María Luisa Espiñeira

Dedicada a los zurdos

2009-05-12T12:25:00.011+02:00

¿Cuántas veces, yendo por la calle, no nos ha pasado que viene una persona de frente y nos vamos las dos para el mismo lado y empieza un baile de un lado para otro hasta que una de las dos personas se para para que el otro pase? Pues seguro que una de esas dos personas es zurda. Todo tendemos a coger las cosas con nuestra mano dominante, los diestros con la derecha y los zurdos con la izquierda. En la calle hacemos lo mismo, nos vamos para nuestro lado dominante cuando nos cruzamos con alguien. Si se cruzan dos diestros o dos zurdos, la cosa va bien, ¿pero qué pasa cuando se cruza un diestro con un zurdo? Que el diestro va para su derecha y el zurdo para su izquierda, que resulta ser el mismo lado. Y ahí es dónde nos sale una sonrisa por la situación de ir bailando de un lado para otro sin ponernos de acuerdo.

Pero tenemos suerte que en la actualidad no haya un código estricto de dejar pasar por un lado determinado. En la antigüedad, por una cuestión de la misma índole, se podía hasta matar. ¡Qué se lo digan al pobre Layo!

Layo era el padre de Edipo (que todos conocemos porque logró vencer a la esfinge). Cuando nació su hijo, el oráculo de Delfos le vaticinó que Edipo mataría a su padre y se casaría con su madre. Acto seguido, se deshicieron del niño atándole a un árbol. Vivieron tranquilos pensando que ese niño había muerto, pero un pastor que pasó por el bosque lo vio y lo rescató, cuidándole y criándole como a su hijo. Cuando Edipo se hizo mayor, fue a consultar al oráculo de Delfos y éste le dijo que mataría a su padre y se casaría con su madre. Edipo, horrorizado, se marchó de la casa de los que él creía que eran sus padres para que aquello no sucediera y tomó camino a Tebas. En el camino se encontró un carruaje que, en vez de dejar libre su lado derecho, quería pasar por él. Edipo pidió al otro conductor que se retirara del camino para pasar. Ante la negativa del otro conductor, lo mató. De esta forma se cumplió el oráculo ya que el conductor del otro carruaje era su padre Layo. Éste era zurdo, y fue a cruzar por su lado dominante. De ahí que su nombre signifique "zurdo". Un hecho tan natural como seguir su instinto le llevo a la muerte.

Los nombres parlantes (los que nos dicen una cualidad de la persona) han sido y son muy utilizados en la literatura. Edipo también es un nombre parlante, ya que significa "pies hinchados", los tenía de tal modo por el tiempo que pasó colgado del árbol.
En la actualidad los encontramos en los cuentos: Blancanieves, Caperucita roja...

Así que ya sabéis, queridos lectores, tened piedad de aquellos con los que os cruzáis,y si vivís una situación como la descrita anteriormente poned la mejor de vuestras sonrisas.

María Luisa Espiñeira

De nuevo Hypatia

2009-05-12T12:02:00.007+02:00

Parece que nuestra filósofa Hypatia de Alejandría goza de más popularidad en nuestro tiempo que en el que le tocó vivir.

Esta vez quien ha puesto la mirada sobre ella es nuestro director de cine Alejandro Amenábar, el cual está rodando un película sobre la filósofa que lleva por título Ágora (lugar que en la antigua Grecia era lugar de reunión social, política y comercial, lugar neurálgico de la polis [ciudad-estado]).

La trama de la película nos trasladará hasta el Egipto helenístico donde un esclavo, Orestes, busca convertirse al cristianismo, para poder alcanzar su libertad y lograr enamorar a su dueña, una filósofa llamada Hypatia.

La película no se estrenará hasta bien entrado el 2009. Tendremos que esperar un poco, pero espero que merezca la pena. Ya que un director se aventura a rodar sobre la antigüedad espero que sea fiel a la historia y nos deje un buen sabor de boca, no como en la película de Troya, que toda parecido con lo que era la historia fue casualidad. Como toda película lleva mucho tiempo, esfuerzo y dinero, las que son de corte histórico, ¿por qué no las intentan hacer fieles a los hechos?, ¿por qué cambiar la historia cuando durante muchos siglos ha dado resultado?

María Luisa Espiñeira

Hypatia de Alejandría

2009-04-30T12:00:00.005+02:00

Da gusto encontrar artículos de esta índole en un periódico de tirada nacional, en este caso en El País, con día de hoy, jueves 30 de abril de 2009.

Hypatia es una mujer que ha levantado grandes revuelos tanto en su época como en ésta. Ha sido muy estudiada por su forma de vida, totalmente distinta a la de las mujeres de su época. Admirada por unos y rechazada por otros, pero no deja indiferente.

Aquí os dejo el artículo completo:

Hypatia de Alejandría, la primera mujer astrónoma
Brillante y de gran belleza, es la primera fémina dedicada a la ciencia cuya vida está bien documentada
ROSA M. DOMÍNGUEZ QUINTERO 29/04/2009

Hypatia de Alejandría es considerada por muchos la primera mujer científica de la historia. En un tiempo en el que las mujeres no tenían acceso al saber, Hypatia consiguió abrirse camino en la ciencia y llegar a tener un gran reconocimiento público. Para ello tuvo que renunciar al matrimonio y a su faceta más femenina.
Hypatia cultivó varias disciplinas: filosofía, matemáticas, astronomía y música
Alrededor del año 370 d.C. nació Hypatia en Alejandría. Con el tiempo se convertiría en una mujer brillante y con una gran belleza. Es la primera mujer dedicada a la ciencia cuya vida está bien documentada.

Su vida:
Aunque no se cuenta con datos sobre la madre de Hypatia, sí sabemos que su padre fue el filósofo y matemático Teón de Alejandría, quien siempre vigiló muy de cerca su educación. Según registros de la época, éste deseaba que su hija fuera "un ser humano perfecto". Recibió así Hypatia una educación científica muy completa, dedicándose también a un exhaustivo cuidado de su cuerpo. Realizaba todos los días una rutina física que le permitía mantener un cuerpo saludable así como una mente activa. Todo esto contrastaba con la gran mayoría de mujeres de su época, las cuales no podían acceder ni al conocimiento ni a la educación, y se ocupaban sólo a las "tareas femeninas". Pese a su gran belleza, Hypatia rechazó casarse, para poder dedicarse íntegramente a cultivar su mente.
Su padre trabajaba en el Museo, institución fundada por Tolomeo (emperador que sucedió a Alejandro Magno y fundador de la ciudad de Alejandría) y dedicada a la investigación y la enseñanza. Este Museo tenía mas de cien profesores que vivían allí y muchos más que asistían periódicamente como invitados. Hypatia entró a estudiar con ellos y, aunque viajó a Atenas e Italia para recibir algunos cursos de filosofía, se formó como científica en el propio Museo y formó parte de él hasta su muerte. Incluso llegó a dirigirlo alrededor del año 400. También obtuvo la cátedra de filosofía platónica, por lo que sus amigos le llamaban "la filósofa". Hypatia cultivó varias disciplinas: filosofía, matemáticas, astronomía, música... y durante veinte años se dedicó a enseñar todos estos conocimientos.

Paganismo:
De este modo, Hypatia se convirtió en una de las mejores científicas y filósofas de la época. Llegó a simbolizar el conocimiento y la ciencia que los primeros cristianos identificaron con el paganismo. Aquellos eran tiempos difíciles para los paganos, ya que el cristianismo se estaba imponiendo en Alejandría (que en aquellos tiempos estaba bajo domino romano). Fueron épocas de persecución para todo aquel que no se convirtiera al cristianismo y renegara de todos los conocimientos adquiridos. Hypatia se negó a traicionar sus ideas y convertirse al cristianismo por lo que fue acusada de conspiración contra el líder cristiano de Alejandría. Dicha acusación fue aprovechada por un grupo de fanáticos religiosos que, de una forma cruel, pusieron fin a su vida.
Fue asesinada brutalmente, mientras regresaba a casa en su carruaje, la golpearon y arrastraron por toda la ciudad. La desnudaron, la descuartizaron con conchas marinas y sus restos fueron paseados, en señal de triunfo, por toda la ciudad hasta llegar al Ciraneo (supuestamente el crematorio) donde los incineraron.

Legado científico:
Aunque todos sus escritos se han perdido, existen numerosas referencias a ellos. Su trabajo más extenso fue en álgebra. Escribió un comentario sobre la Aritmética de Diofanto (considerado como el padre del álgebra) en el que incluía soluciones alternativas y nuevos problemas. También escribió, en ocho libros, un tratado sobre la Geometría de las Cónicas de Apolonio (a quien se deben los epiciclos y deferentes para explicar las órbitas irregulares de los planetas). Colaboró con su padre en la revisión, mejora y edición de los Elementos de la Geometría de Euclides, cuya edición es la que aún se emplea en nuestros días, escribiendo un tratado sobre el mismo.
Escribió un Canon de Astronomía, dedicándose además a realizar la revisión de las Tablas Astronómicas de Claudio Tolomeo, conocidas por su inclusión en el Canon Astronómico de Hesiquio. También cartografió diversos cuerpos celestes, confeccionando un planisferio.
Además de la filosofía, matemáticas y astronomía, se interesó por la mecánica y las tecnologías prácticas. En las Cartas de Sinesio están incluidos sus diseños para varios instrumentos, incluyendo un astrolabio plano, que nos sirve para medir la posición de las estrellas, los planetas y el Sol. También desarrolló un aparato para la destilación del agua, así como un hidroscopio para medir la presencia y el nivel del agua, y un hidrómetro graduado de latón para determinar el peso específico de los líquidos. Por último, se la supone inventora del aerómetro, instrumento que se usa para medir las propiedades físicas del aire u otros gases.

Rosa M. Domínguez Quintero, Observatorio Astronómico de Cantabria (IFCA-CSCI-UC)

Películas de Semana Santa

2009-04-13T17:50:00.003+02:00

¿Qué sería de una Semana Santa sin contar en la parrilla televisiva con películas de romanos como Ben-hur, Quo vadis?, Cleopatra...?

De Ben-hur destaco la mítica carrera de caballos en el circo. Es una escena que refleja muy bien como eran este tipo de carreras (en otra entrada ya comentaré la escena con más detenimiento). Para aquellos que hayan descansado de "tele" les dejo la escena. Es larga pero todos los detalles son buenos.

De la película Quo vadis? conozco un chiste, pero si es malo contándolo en persona, escribiéndolo más. Curiosidad: Quo vadis? significa ¿a dónde vas? De la misma no sé que reseñar: todo, pero sin embargo he encontrado un grupo de música digno de ser nombrado ya que la película le inspiró porque adoptó su nombre y algunas de sus canciones tienen nombres en latín. Ahora, yo no sé que les inspiró, creo que todo lo contrario, porque son bastante satánicos. Os dejo como muestra un botón (si llegáis al final de la canción tenéis mucho aguante).

Cleopatra, una de las mujeres más maltratadas por la historia simplemente por ser una mujer en el poder. Aunque muchos la han querido calumniar diciendo que todo su poder se debía a su atractivo, no es verdad, era una mujer inteligente que se molestó en aprender no sólo la lengua griega, lengua que hablaba ya que se encontraba en Alejandría (ciudad fundada por Alejandro Magno) , sino la lengua de su país y de sus antepasados. Se la conoce como una mujer políglota y erudita en ciencias. La película Cleopatra, de 1963, tiene como actriz protagonista a la guapísima Elizabeth Taylor, lo que ayudó a expandir la idea de que la reina de Egipto conquistaba por su belleza. Os dejo el trailer de la película para que la contempléis en todo su esplendor, lo malo es que no lo he encontrado en español, lo bueno es que las imágenes no entienden de idiomas.

En este tipo de películas es obvia la relación al mundo clásico. En la actualidad hay muchas que también tienen referencias al mundo clásico y pasan desapercibidas, como Matrix, Dogville. Os animo a verlas. Ya profundizaremos en ellas.

María Luisa Espiñeira

El poder de la palabra

2009-04-04T20:23:00.012+02:00

Parafraseando a Freud, la palabra aún mantiene algo de su antigua magia, ya que a través de la misma podemos hacer felices a un hombre, o sumirle en la mayor de las desgracias.

La palabra, esa vibración que por un medio físico, en este caso el aire, se expande en forma de onda, haciéndonos partícipes del mundo fenomenológico que otro ser posee y con nosotros ha querido compartir.

No cabe duda; el lenguaje es uno de los grandes logros evolutivos del ser humano. No vamos a meternos en el debate de qué fue antes, el pensamiento complejo o el lenguaje. Nuestra experiencia común nos dice que el pensamiento usa como herramienta y soporte del lenguaje y que por tanto tuvo que ser este previo, pero a su vez, sin pensamiento complejo no podría existir un lenguaje complejo. Como decimos, no nos vamos a meter en este intrincado e interesante debate con datos tanto a favor como en contra, y que como suele suceder tiene su resolución en una también intrincada interrelación entre ambos.

Lo que queremos ahora explorar es la mágia o poder de la palabra de la que habla Freud, apenas como una reminiscencia del gran poder que la palabra ha tenido en todas las culturas humanas desdes sus orígenes (entendido esto como poder que ha ejercido y sigue ejerciendo sobre la psicología humana y sobre sus mundos fenomenológicos).

Nos encontramos a un ser, el ser humano, con una compleja representación del mundo, una compleja representación que une tanto hechos del pasado como hechos que todavía han de acontecer, así como planos o realidades que sobrepasan el significado propio de las cosas, comenzando esto por simples símbolos que expresan mucho más de lo que en realidad son, excediendo el significado del objeto representado (pensemos en una cruz o una bandera), así como representaciones y creencias basadas en cuestiones y hechos totalmente intangibles, pero hechos al fin y al cabo, de los que Joshep Campbell definiría hechos psicológicos (reales pero tan sólo en nuestra psique, pero por tanto reales ya que van a predisponer nuestra acción real).

Esta compleja representación del mundo es la realidad en la que se desenvuelve el ser humano, es la realidad que él crea del mundo, en forma de representación e interpretación que incluye el significado que él le da a ese mundo. Dicha representación está formada por diversos elementos constitutivos: imágenes, sonidos, olores, sensaciones, emociones y texturas entre otros, queriendo nosotros aquí resaltar uno de esos elementos, la palabra y por tanto el lenguaje; el lenguaje es parte constitutiva de dicha representación, y además se inviste por su propia naturaleza como elemento y herramienta manipuladora y modificadora de dicha representación. (Existen también otras herramientas para manipular esas representaciones, pero la del lenguaje se nos presenta como la más obvia e intuitiva, así como la que se manipula con una intencionalidad o capacidad volitiva más clara).

Sin embargo, la importancia del lenguaje va mucho más alla de la de ser un elemento constitutivo de nuestra representación mental del mundo y un modificador de la misma; es además la herramienta que nos sirve para conectar nuestro mundo fenomenológico y representacional de la realidad con las representaciones de los otros, así como con la propia realidad. Conecta nuestra representación del mundo con la propia realidad al asociarse con la misma. Actúa también de nexo con los mundos fenomenológicos de los otros gracias a esta fuerte asociación del lenguaje con la realidad, permitiendo compartir y modificar dichas representaciones a través del propio lenguaje entre disintos individuos de una sociedad o de distintas sociedades.

Tan fuerte es la asociación que tiene el lenguaje con el mundo real, que en la psique del ser humano, dicho mundo real llega a ser sino sustituido, si sustentado o sostenido por el propio lenguaje y unido por tanto también de manera constitutiva e indisoluble con la propia realidad, formando parte de su propia esencia como si del propio mundo fenomenológico se tratara en lugar de tratarse del mundo real (diluyéndose en realiad los límites entre los dos). Hasta tal punto llega dicha asociación que lo que no tiene nombre no existe así como la idea en muchas mitologías de que el conocimiento del nombre de las cosas confiere un poder sobre ellas. Para entender esta idea de la inexistencia de lo innombrado, pensemos al revés, las cosas empiezan a existir cuando se les da un nombre (en gran parte de las mitologías, incluida la judeo-cristiana, la creación surge a través del nombre y de la palabra, dicho de otro modo las cosas no comienzan a existir hasta que no han sido nombradas), al igual nos pasa hoy en día con por ejemplo sentimientos. Parece que ciertos sentimientos de amor u odio no existen hasta que no se les nombra, y una vez que se les nombra, parece que todo ha cambiado cuando en realidad el sentimiento y la realidad es la misma. Otro ejemplo lo tenemos en los descubrimientos científicos; cuando se desarrolla uno, parece que el mismo no toma realidad hasta que no se le confiere un nombre, aunque en realidad su descubrimiento ha sido previo al nombre, pero la inexistencia del mismo le impide una interacción con las otras psiques y en parte con el resto de los elementos de la realidad ya que dichas interacciones se producen en nuestra mente. En parte este fenómeno psicológico puede explicarse por algo que ya hemos señalado algo más arriba; la expresión de la palabra es acción y predispone a la acción, siendo esta acción la que modifica la realidad y con ella nuestras representaciones. En mi mente surge algo que expreso y transpongo a la realidad física a través del medio físico del aire y de la palabra como código, adquiriendo realidad lo que de modo intangible se encontraba en mi mente y predisponiendo a los otros y a mi mismo (en función del contenido de dicho mensaje), a la acción modificadora de de los tres elementos en juego por pura interacción: mi mundo fenomenológico, la realidad y el mundo fenomenológico de los otros.

El salto a lo siguiente es automático y en realidad ya lo hemos dado: si la realidad está tan asociada al lenguaje y la palabra, la misma palabra podrá modificiar no sólo mi representación de la realidad, sino la propia realidad. Esta idea tan sencilla, está detrás de todas las mitologías y sistemas de creencias que el ser humano ha desarrollado. La palabra como modificador de la realidad. Se une esto a la idea también arriba expresada de que el conocimiento del verdadero nombre de las cosas confiere poder sobre ellas; recordemos por ejemplo como en la mitología griega, el heroe Odiseo (Ulises), tras cegar al cíclope Polifemo hijo de Poseidón y preguntarle el lisiado al verdugo el nombre del que ha osado herirle, Ulises responde: "mi nombre es Nadie", con intención de que no pudieran ayudar a Polifemo al gritar este Nadie me ha hecho daño, y con intención de que no pudiera asociar su nombre a maldiciones y conjuros sobrenaturales.

Esto mismo encontramos en múltiples mitologías como la Egipcia, donde el verdadero nombre de los dioses era ocultado porque el conocimiento del mismo otorgaba poder sobre ellos. En la cultura popular lo encontramos también por ejemplo en el cuento Rumpelstiltskin de los hermanos Grimm, en el cual el malévolo duende sólo devuelve el niño a su madre si acierta su nombre ya que al conocerlo posee poder sobre él.

También podríamos observar reminiscencias de los nombres y la palabra como herramienta nexo y de interacción entre nuestras representaciones fenomenológicas, la realidad y las representaciones de los demás, en la habitual costumbre (más exacerbada en las culturas del pasado) de al encontrarnos con alguien y querer interactuar con él, presentarnos con nuestro nombre y el de nuestros antepasados (Soy Aquiles hijo de Peleo). Esta costumbre por un lado responde al apreciado valor de respeto a los antepasados, y por otro lado a la creencia intrínseca en nuestra psique de la necesidad del conocimiento del nombre para poder interactuar con la realidad y manipularla.

El poder de la palabra va mucho más allá, no quedando sólo relegado a la modificación de la realidad y a la asunción de poder sobre ella. La creación en muchas mitologías se realiza a traves de la palabra, del logos. En nuestra cultura nos es de sobra conocido el Génesis de la Biblia. En dicho libro Dios crea el mundo a través de la palabra, sólo una vez nombrado (y nuevamente por tanto transpuesta una realidad psicológica a una realidad física a traves del medio físico del aire y de la palabra), las cosas empiezan a existir. Pero es más, en dicha cultura judeo-cristiana, se habla del hijo de Dios como el verbo. Etimológicamente verbo significa palabra, por lo que el hijo de Dios es su palabra que confiere existencia y realidad a las cosas. El verbo posteriormente ha derivado en su significado a una palabra concreta, una palabra que designa una acción, mostrando así el origen simbólico de la palabra (verbo) como origen de la acción. Tenemos por tanto que se crea a través de la palabra, porque la expresión de la palabra implica una acción por la cual se transforma un pensamiento o idea que se encuentra en nuestras representaciones mentales en una realidad con soporte físico (de ahí en parte la interacción y asociación de la palabra con la realidad, de su conexión con el mundo fenomenológico en su origen, y con el mundo físico en su terminación). Dicha acción desarrollada por dicha trasposición de una idea o pensamiento a una realidad física, modifica el mundo y la realidad a través de la modificación de los mundos fenomenológicos de los otros individuos con los que dicha palabra interactúa, modificación que altera como reacción el propio mundo fenomenológico del individuo del que ha partido.

Esta idea, la idea de la palabra como origen de la acción y por tanto de la creación, así como medio y herramienta para la modificación de la realidad (y manipulación de los otros a través de la alteración de sus mundos fenomenológicos y representaciones mentales) está implícita en todas las mitologías y religiones de las culturas humanas así como en lo más profundo de la psicología del ser humano. Por ello, se intenta interactuar y modificar la realidad a través de la palabra sagrada, la cual adopta la expresión o nombre de oración, conjuro o similares.

Oraciones, mantras, upanishads, cánticos sagrados, onomatopeyas del mundo físico, incluso esas conversaciones que tan amenudo mantenemos con nosotros mismos y que los psicólogos han llamado (por lo menos a algunas de estas conversaciones) autoinstrucciones, las cuales se utilizan como elemento autorregulador de la propia conducta, es decir como predisponentes a la acción y modificadoras de la realidad, responden al fenómeno psicológico del poder de la palabra, poder que el propio ser humano le ha conferido al estar dicha palabra arraigada en lo más profundo de su psicología y a la construcción de su propia psicología, en la esencia del propio hombre, como elemento fundamental de interacción entre las tres realidades posibles y cognocibles, las representaciones mentales propias, el mundo real y las representaciones mentales de los demás.

El lenguaje, pura magía que se desarrolló y evolucionó en interacción con estos tres mundos y en paralelo con la evolución y desarrollo del propio hombre, ofreciéndose como creadora y sustentadora de estos tres mundos, nexo entre los ellos, y herramienta modificadora de esas realidades, mediante la modificación de los mundos fenomenológicos a través de una predisposición hacia y para la acción.

¿Hay algo más mágico?

Abel Alamillo Gordo

2009-03-31T12:09:00.003+02:00

Marte es un dios muy representado en las artes por su condición bélica, atrae su condición de dios sediento de sangre que lucha sin descanso y no tiene fidelidad a sus compañeros ni familia. Esta característica da mucho juego y los artistas la explotan al máximo.

Los dibujos animados toman muchas referencias de las mitologías: los Caballeros del zodiaco toman todos sus nombres y cualidades de los personajes de la mitología clásica y el personaje principal de DragonBall es una recreación del personaje de la mitología china el Rey Mono. Está muy bien que suceda ésto porque quiere decir que la mitología sigue estando muy arraigada en nuestro subconsciente colectivo y es importante conocerla desde pequeños.

A continuación os dejo dos vídeos: en el primero se cuenta la historia de la muerte de Alejando Magno pero con un final diferente, alegan que puede haber otra hipótesis para su muerte, y es una buena forma de introducir una historia ficticia que les lleve a crear otro mito (en el que aparece nuestro dios del mes, Marte). En el segundo vídeo se aprecia lo que pasa si no se hace caso a los mitos, que la historia se repite.

En el primer vídeo se comenta que Alejandro Magno estuvo en Rodas y se enfrentó con su rey. En la historia real, Alejandro tuvo como aliada a Rodas, pero cuando muere sus sucesores le piden ayuda para deponer al rey de Egipto, a lo que éstos se oponen por tener buenas relaciones con esa ciudad. Termina la relación entre estas ciudades con un asedio por parte de los macedonios y mediación para que Rodas salga ilesa. La mezcla de historia real con imaginaria/mito es una técnica utilizada desde la antigüedad.

Podemos encontrar mitología en cómics, dibujos, películas, series de televisión. Ya los iremos viendo, es importante conocer y entender lo que nos rodea.

Marzo y la primavera

2009-03-24T11:21:00.009+01:00

La primavera es el momento en que todo nace, resurge: las flores, las alergias, el año. Las civilizaciones antiguas, regidas por un calendario lunar y no solar, tenían como comienzo del año la primavera. Para los romanos era una época importante ya que podían comenzar a guerrear de nuevo y por eso le pusieron el nombre del dios que ellos consideraban su padre: Marte, que además coincide que es el dios de la guerra. De ahí que el nombre del mes en el que estamos sea marzo. En otros idiomas que tienen como antepasado una lengua indoeuropea (madre de las lenguas antiguas, como el latín, el griego y el alemán) también encontramos la etimología del dios en el nombre del mes, véase que en inglés es March y en francés Mars.

También la primavera es una época importante porque dejamos atrás el frío invierno que casi no da nada para comer para entrar en la estación del buen tiempo y de nuevos alimentos. Los persas también celebraban el año nuevo en primavera, y aún en la actual Irán lo siguen haciendo.

Para los romanos el último mes del año era febrero, dedicado al dios Februus, dios de las purificaciones. Antes de terminar el año te tienes que despojar de lo malo para entrar limpio y purificado al nuevo año. Por eso es en febrero cuando se añaden días, porque seguimos regidos por la idea de que es el último mes del año. Así septiembre queda como el mes séptimo, octubre como el octavo, noviembre con el noveno, y diciembre como el décimo, más acorde con sus nombres, que nos están mostrando la posición que ocupan dentro del calendario.

Por cuestiones de elegir a sus representantes y poder ir a la guerra antes, los romanos cambiaron la entrada del año de marzo a enero, y de un calendario lunar a uno solar, como nos ha llegado a nosotros, pero siempre con la reminiscencia de lo primigenio.

María Luisa Espiñeira

2009-03-20T18:00:00.006+01:00

Con motivo de un nuevo anuncio de televisión, del coche Seat Exeo, os dejo este poema del poeta griego del siglo XX Konstantino Kavafis, uno de los mayores exponentes del renacer de la lengua griega moderna.

Este poema de Kavafis acompaña las imágenes del anuncio (aún no está colgado en youtube, pero cuando esté también os lo pondré). Es curioso mencionar que la marca del coche, Exeo, es un verbo latino que significa salir y el poema que lo acompaña tiene tema mitológico. Todos conocemos la tercera persona del mismo verbo, exit, que vemos en multitud de carteles y muchos pensamos que es una palabra inglesa: nos ha llegado a través del inglés pero es latina. Aquí tenéis el poema, disfrutad:

Si vas a emprender el viaje hacia Ítaca

pide que tu camino sea largo,

rico en experiencias, en conocimiento.

A Lestrigones y a Cíclopes

o al airado Poseidón nunca temas,

no hallarás tales seres en tu ruta

si alto es tu pensamiento y limpia

la emoción de tu espíritu y tu cuerpo.

A Lestrigones ni a Cíclopes

ni al fiero Poseidón hallarás nunca,

si no los llevas dentro de tu alma,

si no es tu alma quien ante ti los pone.

Pide que tu camino sea largo.

Que numerosas sean las mañanas de verano

en que con placer, felizmente

arribes a bahías nunca vistas;

detente en los emporios de Fenicia

y adquiere hermosas mercancías,

madre perla y coral, ámbar y ébano,

aromas deliciosos y diversos,

cuanto puedas invierte en voluptuosos y delicados perfumes;

visita muchas ciudades de Egipto

y con avidez aprende de sus sabios.

Ten siempre en la memoria a Ítaca.

Llegar allí es tu meta.

Mas no apresures el viaje.

Mejor que se extienda largos años

y en tu vejez arribes a la isla

con cuanto hayas ganado en el camino,

sin esperar que Ítaca te enriquezca.

Itaca te regaló un hermoso viaje,

sin ella el camino no hubieras emprendido,

mas ninguna otra cosa puede darte.

Aunque pobre la encuentres, Ítaca no te engañó.

Rico en saber y en vida como has vuelto,

comprendes ya qué significan las Ítacas.

Konstantino Kavafis

María Luisa Espiñeira

Ocio de griegos

2009-03-17T10:21:00.008+01:00

¡Felices aquellos griegos y romanos que se encontraron lejos de la tecnología! Estamos acostumbrados a buscar nuestros pasatiempos en el ordenador, ya sea en juegos, audiovisuales o internet. Y además a tenerlo con una inmediatez absoluta. ¿Pero cuando la tecnología falla? ¿Qué hacer? En este caso la tecnología que no ha hecho su servicio es la línea telefónica. A esperar. Pero, y los demás, ¿pueden esperar? Nos adentramos a internet como un ágora (plaza pública). Los griegos (claro, aquellos que no tenían que trabajar y eran ciudadanos) iban todas las mañanas al ágora a hablar con los demás ciudadanos de asuntos relacionados con la ciudad, a relacionarse con otros, a conocer lo que pasaba en la polis (ciudad-estado). Nosotros utilizamos internet para comunicarnos y ver lo que los demás quieran contar. ¿No era mejor la fórmula de los antiguos que iban y se relacionaban cara a cara? Ahora, enganchados a la pantalla del ordenador, no conocemos ni a nuestro vecino de al lado. Y esperamos que todo sea servido inmediatamente. Lo mismo pasa con los teléfonos móviles. Antes de que aparecieran, llamabas a una casa y sino no encontrabas a la persona dejabas un mensaje, o volvías a llamar. Ahora se piensa que como llevas móvil tienes que estar localizable las 24 horas. ¿Nos os ha pasado que el día que os dejáis el móvil en casa cuando volvéis tenéis muchísimas llamadas y parece que ha pasado algo grave? Y luego es cualquier tontería pero tenía que ser contada en ese momento. La civilización evoluciona. ¿Hacia dónde? El futuro no lo conozco. Pero el pasado sí, y es necesario conocerlo porque somos un reflejo de él. Claro que los antiguos no tenían tecnología para comunicarse, pero se veían todos los días. ¿Y cómo se divertían? Porque se divertían (era posible hacerlo, aunque no hubiera un montón de cachibaches que les ayudaran).

Los griegos inventaron el teatro. Se lo dedicaron al dios Dioniso y se representaba en las festividades dedicadas al dios. Al igual que había competiciones atléticas, también existían certámenes de teatro. Los tragicomediógrafos exhibían sus trabajos en estos certámenes y el público decidía. Los más grandes tragicomediógrafos se dieron a conocer de esta forma: Sófocles, Esquilo y Eurípides. En escena, a parte de los actores, se encontraba el coro, un conjunto de actores o ciudadanos que eran la voz del autor en temas de religión o política. Éste se situaba en la orquesta, enfrente de la escena, y era casi circular. No había mujeres actrices y los hombres hacían sus papeles. Esto podía ser posible gracias a las máscaras (prósopon) que llevaban. Éstas eran más grandes que la cabeza de los actores porque tenían varías finalidades: que se vieran desde lejos, que amplificaran la voz y que pudieran interpretar papeles distintos. También estaban incluidos en el atuendo de una actor los coturnos, zapatos con alzas para que los actores estuvieran más altos que el coro y fueran distinguidos. Para hacer estos cambios de personaje y vestuario se habilitó en el escenario un tienda llamada skené, de dónde más tarde se tomó la palabra escena para designar todo el conjunto. El día de teatro era un día completo en el que desde que amanecía se iban con su cojín (hay que recordar que los teatros eran de piedra), veían cuatro obras por la mañana, para la comida se iban a casa y por la tarde volvían para ver una última representación antes de que anocheciera. Si gustaba la representación, aplaudían. Pero si no era así, tiraban la comida que tuvieran a mano (incluso hasta piedras, ya que se cuenta que el pobre Sófocles casi es muerto por una avalancha de piedras después de la representación de una obra que no gustó).

Podían acceder al teatro los ciudadanos, las mujeres y los esclavos, pero todos por separado. Los que no podían pagarse la entrada, que valía dos óbolos, podían entrar igualmente ya que el estado los subvencionaba, con la desventaja de que sus asientos eran los más lejanos de la escena. La gente se tomaba muy en serio todo aquello que se decía en escena ya que se tocaban temas tan importantes como la política, la religión y la sociedad. Era la forma de difundir las nuevas ideas, como la democracia en Atenas en el siglo V antes de Cristo. Los temas de las tragedias eran míticos, todos sabían el final, lo importante eran los versos, cómo se contaban. A diferencia de la comedia que eran temas de la vida cotidiana.

Hemos tomado muchos aspectos del teatro griego, y podemos pensar que lo conocemos, pero no por eso deja de sorprendernos. ¿Sabíais que el telón no se abría, sino que se dejaba caer para que empezara la función?

María Luisa Espiñeira

Otra de búsqueda

2009-02-12T23:02:00.004+01:00

Vamos a seguir descubriendo dónde podemos encontrar mitología en los edificios de nuestra ciudad. Esta vez dejamos descansar a Atenea y vamos en busca de Hermes. Ya lo conocéis porque se encuentra presidiendo nuestro blog. Se le reconoce por las alas que lleva en el sombrero. Además nos da la pista de que es él porque pone comercio en el mismo medallón haciendo mención a unos de sus múltiples cargos, dios del comercio.

¡Qué tengáis suerte!

M.L.

Casandra

2009-02-08T17:18:00.015+01:00

La bella hija de los reyes de Troya, Príamo y Hécuba, es tomada por una loca y, según algunos mitos, es encerrada por esa locura. Una incomprendida que vaticina el futuro, al igual que en la actualidad ha habido personajes que no han sido oídos y las historias por ellos contadas y no creídas por el resto, se han hecho realidad.

La princesa Casandra vivía en Troya, tranquila y feliz. Pero tuvo la suerte o la desgracia de ser vista por Apolo, el cuál se enamoró de ella (digo desgracia porque Apolo nunca es correspondido por sus amantes y siempre tienen un final trágico). Para colmarla de honores y ganarse su favor, Apolo le concedió el don de la adivinación, pero antes le hizo prometer a Casandra que tendría un encuentro carnal con él (o sería su esposa, según otras versiones). Cuando la princesa de Troya tuvo el don en su poder y lo probó, le gustó tanto que no pudo o no quiso cumplir la palabra dada al dios. Cuando se engaña a un dios, éste suele castigarte quitándote aquello que te ha dado, pero Apolo obró de otra manera: no le quitó el don de la adivinación sino que le impuso la maldición de que todo lo que dijera no sería creído por nadie aunque fuera verdad.

Así sucedió y toda la vida de Casandra discurrió sin ser creída. Ese sentimiento de impotencia de decir la verdad y no poder ayudar con ella se unía al sentimiento de rechazo que sentía. El don de Casandra es conocido como la adivinación inspirada, y "se caracteriza por pronunciar sus vaticinios en una especie de delirio, poseída por la divinidad" (Oráculos griegos de David Hernández de la Fuente). Normalmente este tipo de personas suelen ser vista con rechazo por el resto ya que no entienden lo que les pasa (como cuando entran en trance para dar el oráculo) y parecen locos. Nadie quiere estar al lado de una persona así, y en la antigüedad pasaba lo mismo ya que en algunas versiones se dice que la princesa troyana estuvo encerrada en su casa o encarcelada parte de su vida, haciendo que se volviera loca.

Ella, aún siendo rechazada por su don, siempre que tenía un vaticinio lo pronunciaba. Éstos siempre aparecieron en los momentos cruciales de la historia de Troya. Cuando Paris hizo su aparición en la ciudad ella predijo que ese joven sería la ruina de la misma. Cuando fue condenado a muerte, ella reconoció en el joven a un hijo de Príamo. Cuando volvió con Helena, predijo que sería la ruina de la ciudad. Cuando se encontró el caballo de Troya en la playa (recordemos que después de 10 años de guerra entre griegos y troyanos los primeros dejan este presente a la diosa Atenea), la princesa Casandra veía que dentro del caballo había guerreros armados, y así se lo hizo saber a su pueblo y a su familia. Pero todos hicieron oídos sordos a tal comentario y el caballo fue introducido en la ciudad, con la consecuencia de la destrucción de la misma.

Casandra vuelva hacer uso de su don alertando a Agamenón de su muerte. Después de que la ciudad fuera arrasada por los griegos, Casandra se esconde en el templo de Atenea. Ayax, un guerrero griego, la encuentra y se la lleva por la fuerza del templo (o la viola, según otra versión). Cualesquiera de las dos anteriores constituyen una afrenta a Atenea ya que los templos son sagrados. Y la diosa se venga haciendo que su barco se hunda en el regreso a casa, gracias a la ayuda de Poseidón. La princesa es llevada como botín al campamento griego y le toca en el reparto a Agamenón. Casandra advierte al rey de reyes que si vuelve a Grecia encontrará la muerte. Así sucederá cuando regresa a su patria, Micenas. Su esposa Clitemnestra está amancebada con su primo Egisto y Agamenón sobra en sus planes, así que le asesinan y también a Casandra, por creerla su amante.

Este es el fin de la princesa que teniendo un don tan privilegiado tiene el castigo de la incomprensión y la soledad.

En las artes (pintura, literatura, música), el mito de Casandra es representado (quizás lo que les llama a los artista la atención es la inspiración y su expresión). Aquí os dejo una prueba de ello.

El primer vídeo es del cantante español Ismael Serrano, que también se ha sentido atraído por esta princesa.

Más antigua es la versión del grupo sueco ABBA del mismo mito.

Pero no os creías que los grupos de rock no se sienten atraídos. El grupo noruego Theatre of Tragedy también hace su versión del mito. Aunque cantan en inglés os costará entender la letra ya que muchas de las palabras que utilizan son arcaísmos. Esto es curioso porque la forma de expresarse de Casandra era también arcaica y por eso costaba entenderla.

También a las bailarinas les gusta Casandra y toman su nombre para darse a conocer. Éste es el último vídeo que os dejo, disfrutad del baile oriental Yalla Habibi de Casandra.

María Luisa Espiñeira

Sobre la evolución de los valores

2009-02-07T18:52:00.010+01:00

¿Por qué la sociedad actual es cómo es y no de otro modo?

Sin duda esta es una pregunta nada fácil de resolver, quizás incluso imposible de responder en toda una vida, o de alcanzar la plena comprensión de sus implicaciones a lo largo de decenios de estudio. Sin embargo y sin querer nosotros ser tan ambiciosos en la empresa de este artículo, vamos a centrarnos en atisvar una serie de ideas de por qué la sociedad actual valora una serie de valores o principios frente a otros que pudieron ser totalmente distintos.

Para ello hemos de remontarnos en el tiempo y referirnos a otra rama del saber. Hace 150 años de la publicación de uno de los libros referentes de la ciencia actual; "El origen de las especies" de Charles Darwin. En dicho libro se exponen por escrito los principios de la Selección Natural. Es evidente que en estos 150 años la teoría ha sufrido cambios, y ella, también a evolucionado. Hoy en día los expertos hablan de la teoría de selección multinivel, en la cual nos explican que la selección natural puede producirse en diferentes niveles; nivel génico (nivel al cual no estamos acostumbrados por lo que no lo comentaremos), nivel de individuo (selección de un individuo que presenta un rasgo diferenciador frente a otros dentro de un mismo grupo) y nivel de grupo (que nos habla de la selección de un grupo con un rasgo distintivo frente a otros grupos). A lo largo de la evolución de las especies, la evolución ha consistido en una intrincada interrelación entre los tres niveles.

Los expertos señalan respecto a la prevalencia de la selección en un nivel frente a otro, que la selección de grupo solamente prevalecerá si es más fuerte que la selección dentro del grupo, y que dicha selección grupal parece ser una fuerza muy poderosa en la evolución genética y cultural de la humanidad (artículo Evolución por el bien del grupo, revista Investigación y Ciencia Enero 2009), señalan así mismo, que en la rama evolutiva de primates de la cual descendemos, se produce la supresión de las diferencias de eficacia biológica dentro de los grupos, concentrándose la selección a nivel de grupo. (es decir, deja de tener importancia la selección entre individuos dentro un grupo, para ser la decisiva la que deriva de la competición entre grupos). Ponen de relieve que las sociedades primitivas (cazadoras-recolectoras), son igualitarias, donde además se censuran las conductas en propio beneficio individual, siendo la selección en favor del trabajo en equipo una selección muy temprana en la evolución humana (información de la misma revista ya señalada).

Parece evidente que la aparición de ciertos rasgos en la evolución de lo que hoy los psicólogos denominan teoría de la mente (la capacidad que tiene el ser humano de ponerse en la mente del otro, comprendiendo y preveyendo sus motivos y conductas), fue de modo temprano un rasgo que a nivel de grupo ofrecía una clara ventaja adaptativa en el grupo o grupos que apareciese. Evidentemente esta capacidad es la base del comportamiento prosocial que puede derivar en comportamientos altruistas (comportamientos altruistas que son a nivel de individuo selectivamente desventajosos inlcuso en los grupos compuestos exclusivamente por parientes), también, sin embargo, es la capacidad que nos dota de la posibilidad de engañar y utilizar a los otros (conducta antisocial). Es pues una capacidad la teoría de la mente, que puede convertirse en ventajosa o desventajosa para el grupo en función de su prevalencia en uno u otro sentido. Esta idea se entiende muy bien en el trabajo en grupo, al pensar en ese miembro parásito que se aprovecha del trabajo de los demás. A nivel individual dicho rasgo representa una ventaja en un grupo dónde el resto de los miembros sean trabajadores, sin embargo dicho rasgo se convierte en una desventaja tanto a nivel de individuo como de grupo si aumenta el número de miembros parásitos. Tanto el grupo como los miembros (tanto los parásitos como los trabajadores) acabarían desplazados por la selección natural al no resultar eficaces ni eficientes en su nicho ecológico.

Teniendo claras estas ideas bases, nos resulta fácil dar el paso siguiente en nuestra exposición; Tomamos de nuevo una de las afirmaciones del artículo arriba señalado; "la selección entre grupos no requiere variación genética extrema entre grupos". Esto quiere decir que pequeños cambios a nivel individual dentro del grupo pueden derivar en grandes cambios a nivel de grupo. Tenemos además ya una de las adaptaciones seleccionadas que es la teoría de la mente, así como la flexibilidad y creatividad del ser humano. Estos son los elementos necesarios para crear valores culturales que refuercen las ya seleccionadas estructuras grupales existentes de modo previo a dichas adaptaciones.

En muchos animales, los repertorios conductuales vienen determinados por la herencia genética del individuo, variando sobre todo su expresión (a traves de genes activadores y por tanto regulación interna) en función de la interrelación con el ambiente. Sin embargo en el ser humano se dan una serie de características que hace que a nivel comportamental existan sin duda ciertos comportamientos más prefijados (conductas sexuales), así como fuertes tendencias (nerviosismo), pero a su vez la propia selección natural ha seleccionado esa flexibilidad que le permite variar la expresión de su comportamiento por decisión propia (para un amplio abanico de comportamientos) también en función de la interrelación con el ambiente, de modo que pueda adaptarse a ambientes cambiantes con pequeñas variaciones comportamentales, que no tienen por qué pasar por el nivel genético, y que a su vez pueden ser modelados y regulados no por genes reguladores y activadores de la expresión de otros genes, sino de un modo externo (en lugar del interno señalado), por la estructura cultural y social.

Una vez más vemos que al igual que es fuera es dentro. Todo aquello que tiene una manifestación o expresión externa, tiene también su correspondiente correlato interno y viceversa. En este caso, encontramos a nivel interno, los genes que codifican ciertos rasgos, junto a genes reguladores y activadores de la expresión de estos rasgos. A nivel externo, tenemos ciertos comportamientos aprendidos (como correlato de los rasgos génicos codificados), que son activados y regulados por una superestructura denomida sociedad y cultura. Esta superestructura es evidentemente una adaptación y evolución del ser humano que le permite cambios más ágiles, y que se rige por las mismas reglas que la selección y evolución de otros aspectos y rasgos cualesquiera, partiendo sin embargo de la premisa ya señalada de que a nivel humano cultural, parace ser el nivel de grupo el predominante en la selección, y de que su herencia no es una herencia genética sino de aprendizaje, por lo cual su implantanción y evolución puede ser más rápida que la evolución genética (esto gracias a la ya evolucionada y seleccionada flexibilidad, capacidad de aprendizaje, creatividad y rasgos relacionados con la teoría de la mente).

Es fácil ahora comprender por qué en la mitología y en las culturas predominan unos valores frente a otros: hospitalidad, respeto a los antepasados, honor, fidelidad, equidad... todos estos valores se han desarrollado en la necesidad de un trabajo en equipo muy firme y fuerte para la prevalencia del grupo en su nicho ecológico y por ello han sido seleccionados; permitían en los contextos y circunstancias en los que se desarrollaron la supervivencia no del individuo, sino del grupo, ya que en el pasado primitivo del hombre, un individuo sólo estaba destinado a morir debido a las exigencias del medio, sino disponía de la ayuda y colaboración de un grupo para con el cual también colaboraba.

Es imposible saber en que momento preciso dichos valores surgieron y se seleccionaron. Es muy probable que lo fueran cuando todavía el ser humano vivía en pequeños grupos y tribus, quizás hace más de 100.000 años; lo que si es seguro es que aparecieron antes de que apareciesen las primeras culturas históricas, ya que todas estas culturas siempre se han lamentado de la perdida de los valores de la sociedad actual, así como los han enaltecido, como los valores que los dioses y sobre todo los héroes enseñaron a los hombres en épocas pasadas más gloriosas.

La razón por la cual argumentamos e hipotetizamos de la aparición de dichos valores y bases culturales en un pasado tan remoto, se basa en la evidencia de la necesidad del trabajo en equipo en el pasado tribual, frente a la menor necesidad de este trabajo colectivo en el momento en el que se sientan las bases de la civilización. La civilización, incluidas las ya desaparecidas, permiten un individualismo mucho mayor, individualismo que en nuestros días se hace más patente, ya que permite una realidad en la que no evolucionó el ser humano ni su cultura: Hoy el ser humano sí puede sobrevivir en soledad de un modo autónomo sin la colaboración directa de otros seres humanos; especificamos esto; resulta evidente que para esta supervivencia, es necesaria la utilización de toda la estructura de abastecimiento actual, por lo cual es necesaria de un modo muy activo la colaboración no directa de otros individuos. La cuestión es que al pasar dicha colaboración de ser directa a ser indirecta e impersonalizada, los valores pasados carecen de sentido al perder su valor selectivo en el nicho ecológico que permitía una mayor supervivencia y adaptación al mismo. Hoy, para un miembro del colectivo que presente rasgos iuertemente individualistas, los valores antes mencionados, no le van a reportar mayor eficacia biológica que si adopta los valores contrarios.

Sin embargo, dichos valores siguen en boga, ya que somos herederos culturales de toda una estructura cultural que se ha conformado, desarrollado y evolucionado durante milenios, por lo cual es apenas ahora cuando empezamos a vislumbrar su inadecuación a los contextos actuales. Dicha inadecuación se traduce en una falta de valor, y una carencia de sentido de dichos valores. Poseemos una fuerte estructura, pero su contenido es muy débil. No significa esto que la adaptación a los tiempos modernos pase por la implantación y asimilación de los valores contrarios, sino que probablemente nos encontremos en un momento histórico y cultural, en que diferente grupos dentro del grupo, experimenten con otros contenidos y relaciones de contenidos, que les permitan una mejor adaptación y se traduzcan a su vez en hechos psicológicos, que satisfagan la necesidad psicológica del ser humano de seguridad basada en un exosistema que desde siempre se la ha dado. (Recordemos que la cultura regula todos los comportamientos sociales, liberándonos de la incertidumbre de cómo actuar ante las más diversas situaciones, y por tanto proporcionándonos una sensación de seguridad).

Todavía hoy, no sabemos de todas las posibilidades, cuál ser revelará como la más estable y fuerte para la realidad actual. Quizás suceda que ante la increible complejidad de la sociedad actual, dicha diversidad de conjuntos de valores puedan sobrevivir en diferentes grupos dentro del grupo, debido a que la interrelación entre ellos les confiera una inestable estabilidad.

Mientras esto sucede, algunos seguiremos añorando las viejas edades de oro del hombre, sabiendo que tantos milenios de esta estructura cultural y de valores concretos, ha dejado su huella en la mente del hombre, huella que también a nivel génico tiene que habernos predispuesto a los mismos, por lo cual en ellos encontramos la gloria y la trascendencia que siempre hemos anhelado.

Abel Alamillo Gordo

Universo exterior, universo interior...

2009-02-06T02:58:00.003+01:00

Hasta hace apenas 500 años, el hombre creía que la Tierra era el centro de universo. Creía que el Sol, la Luna y las estrellas giraban entorno a su planeta como eje y centro del universo, y que ellos mismos eran lo más importante que en la naturaleza podía existir. El hombre había sido creado por Dios como su obra cumbre, y ello hacía que fuera el hombre lo más importante de esa divina creación. Era la visión geocéntrica y antropocéntrica; el hombre como centro y medida de todas las cosas, y el hombre como ser designado para observar y admirar la belleza de la obra de Dios, hecho el cual le otorgaba especial protagonismo.

Hoy el hombre ha descubierto que habita un pequeño planeta de un pequeño sistema solar gobernado por un pequeño Sol, todo ello en un universo quizás infinito. En esa inmensidad el hombre se ha sentido pequeño. Ha descubierto que la naturaleza y su fuerza es cuasi infinita, conociendo como una erupción volcánica es capaz de destruir una isla entera y una ciudad, como un terremoto puede tener efectos igual de catastróficos, como un tsunami puede sesgar casi 300.000 vidas, como un pequeño cambio climático puede provocar la desaparición de culturas humanas como el desvanecimiento del Imperio Antiguo de Egipto al secarse el Nilo durante años, o como en el vertiginoso viaje de nuestro planeta a 112.000 km por hora alrededor del Sol y a más de un millón de kilómetros por hora junto a nuestro sistema solar alrededor del centro de la galaxia, en un espacio inmenso y lleno de peligros que apenas podemos vislumbrar, puede en cualquier momento producirse un evento meteorítico o radiante que destruya nuestra civilización ya sea por impacto, por destrucción de la magnetosfera u otras causas.

Ante el conocimiento de su lugar en esta inmensidad, el hombre ha sentido miedo. Ha pasado de tener un lugar principal en la creación de Dios, a ser un observador pasivo de un sistema activo y peligroso, en un marginado y también peligroso rincón del universo en el cual ya no tiene protagonismo ni certeza de existencia. Este miedo le enfada, le enfada y en la inquietud que le produce le frustra, y para compensarlo adopta una actitud violenta hacia la Pachamama, la madre Tierra que le domina y nutre, tratando de domeñarla y hacerla suya, siempre sin éxito, y provocando sin darse cuenta su propia destrucción, ya que en su fantasía de dominio provoca en la naturaleza no tanto un daño como un desequilibrio que la naturaleza habrá y será capaz de compensar, pero en cuya compensación se produce una variación del nicho natural que ha dado hogar al ser humano y que puede en ese reequilibrado desaparecer. La naturaleza y la Tierra permanecen, mientras que el mal amo y el opresor perecen.

Como es fuera es dentro. Esta es una verdad que todas las mitologías reflejan en algún punto, y donde enganchamos con el contenido de este blog. En la mitología, a través de los rituales se ayuda a desarrollar en el exterior del ser humano una serie de actos y hechos que van a tener un correlato en hechos psicológicos. Para que nos entendamos, el ejemplo más claro se ve en que toda peregrinación es a la vez una peregrinación interior hacia un punto que los antiguos bautizaron como iluminación y que se desarrolla a través de una exteriorización que es el caminar físico.

Dentro de cada ser humano, dentro de cada corazón y cada mente, hay un universo infinito. Tan magnánimo y perturbador como el universo en el que estamos imbuidos. Es un universo cuya inmensidad en pensamientos, sentimientos, emociones y recuerdos, a veces nos hace sentirnos apabullados, sobrepasados, confusos, sorprendidos y también temerosos. Todo ello sin salir de nosotros mismos, tan sólo mirando en nuestra mente y nuestro corazón. En esta inmensidad al igual que ahí fuera, cabe lo más hermoso, pero también lo mas horroroso. Lo sabemos, lo sabemos pero no lo comprendemos, y es de esto, de esta incomprensión de donde surge el miedo y de este miedo la ocultación hacia nosotros mismos de esas partes horrorosas que guardamos y escondemos; las intuimos, pero las obviamos y tratamos de olvidar aumentando así la incomprensión de nosotros mismos y con ello el miedo hacia ese incognito e indómito universo de nuestro interior.

Surge aquí la nueva y atroz revelación; en cada ser humano yace un universo tan infinito como el propio. Un universo que desconocemos por completo, y que por extrapolación, si ya tememos al propio, con más razón tememos el del otro. Aquello de lo que nada conocemos, pero si sabemos e intuimos que al igual que en el nuestro, puede en él yacer junto a lo más luminoso lo más oscuro. Quizás ya no debamos hablar de miedo, sino de terror. Ante ese miedo e inquietud que la existencia del otro nos produce, adoptamos la actitud que ya hemos señalado ante la poderosa y temible naturaleza; una actitud agresiva en la cual tratamos de dominar al otro, dominarle para desde una ilusoria sensación de poder tener una más ilusoria sensación de control sobre lo que desconocemos y tememos, y sin saberlo esa actitud nos destruye, ya que no nos enfrentamos al verdadero problema, nuestro miedo, sino al síntoma en el que se manifiesta. El otro. El miedo al universo fenomenológico del otro como un reflejo de los miedos que en el nuestro guarecemos. Controlamos al otro pero el problema permanece subyacente creciendo y alimentándose cual Minotauro hasta el momento de la historia personal de cada uno en la que deberemos afrontarlo ya en completa soledad, en soledad y desnudez.

El hombre en su ínfima pequeñez, es enorme e infinito. Ésto, esta dualidad en apariencia dicotómica e incompatible, es lo más difícil de comprender; lo más divino que quizás haya en el ser humano sea comprender esa inmensidad desde la humildad de su pequeñez y casi insignificancia, ese espacio donde cabe lo más hermoso y lo más horrendo siéndole ambos propios, y afrontarla sin miedo ni violencia, sin ira ni frustración, sino con cariño y curiosidad, simplemente aceptándola como parte del misterio humano y como la más maravillosa de las experiencias que jamás podremos experimentar.

Es aquí dónde surge el valor de la mitología, es aquí dónde surge tu verdadero valor.

Abel Alamillo Gordo

El secreto del minotauro (Parte III y final)

2009-02-04T00:21:00.002+01:00

M: Eso crees, y por eso tu sombra te puedo, porque la niegas, y al negarla luchas contra ella, y al hacerlo mayores son el odio, la ira, la frustración y otras pasiones que la han alimentado. Aquí ante mis ojos la veo crecer mientras tu luz proveniente del cielo se va desvaneciendo.

T: ¡No! ¡Calla! ¡No la veo! ¿Qué magia es esta?

M: Esto no es magia, es el proceso de la madre; vuelves a su vientre, a la cueva en dédalo de oscuros deseos convertida, pero a pesar de todo, cueva, nutriente de todos los hijos de la madre, ya sean seres de luz o de oscuridad. La madre da la vida y da la muerte, que no son dos sino una con nombres distintos. Al volver a la madre, has venido a morir para nacer cual espiga que busca desde ella el sol que la lleve a crecer con sus raíces hendidas en su vientre, hacia un mundo que cree superior para en ella su fruto volver a verter.

T: ¿Cómo comprender las palabras de una bestia?

M: Viendo tras de ti.

T: ¡No hay nada!

M: Si la vida me intentas arrebatar, con furia lucharé, pero, ¿y si mi vida decidieras preservar?, es más, ¿y si por ella pudieras sentir compasión? ¿Qué pasaría?

T: ¿Compasión por una bestia?

M: No sería mal inicio Teseo, ¿acaso alguna vez has amado en lugar de desear? ¿Has luchado o cuidado algo de lo que nada obtuvieras, algo que no desearas? ¿Hasta dónde llega tu principesca ambición?

T: Hasta todo lo que un hombre pueda alcanzar, todos lo placeres, ¡todo el poder que pueda abarcar!

M: Tan grande es pues tu bestia, la que no ves y te sujeta, no necesito defenderme, ella te devora ya igual que yo devoro a Minos.

T: Pero ¿cómo si tú estás aquí?

M: Justamente por eso, por su lucha contra mi, que no es sino lucha de si mismo contra si mismo, por negar, por no querer aceptar.

T: ¡Pero yo si estoy aquí!

M: Tan fuerte ha sido tu rechazo, tu negación, que tu camino y tu destino te han llevado a los brazos de tu bestia, para que quizás así puedas mirarla a los ojos y verte a través de ellos. Ella no te odia, no te combate, porque de ti se alimenta, y cuanto más fuertes son sus golpes, más se fortalece. Ella eres tú, pero al no saberlo la das vida propia y contra tu corazón luchas.

T: ¿Cómo puedo luchar contra mi? Yo no impediría mi propio camino de gloria.

M: Luchas contra ti por no querer conocer lo que en verdad te mueve, y no quieres conocerlo porque crees que está mal, porque te avergüenzas de saber, no, de saber no, de intuir que no eres tan racional como crees, sino bestia, y es tu propia mente la que crea esta ilusión, ilusión real por ser tu modo de comprender el mundo, que a este paso te habrá de destrozar.

T: Pero, ¿cómo aceptar lo que me dices?

M: Cerrando los ojos de una vez.

-T: ¿Muriendo?

M: Muriendo para sin pasado, sin prejuicio ni pecado poder nacer.

T: ¡No quiero morir!

M: ¿Aunque intuyas que lo que ha de morir no es sino sólo parte de lo que eres?

T: ¿Cómo aceptar tus disparatadas ideas?

M: ¿Qué te dice tu corazón?

T: Late fuerte, pero no es de terror, late como si me encontrase ante mi amante, y es algo que no comprendo. Se llena e hincha mi pecho.

M: ¿Y quién puede despertar ese amor, esa compasión, sino presenciarte ante ti mismo?

T: Por todos los dioses, ¡tras de mi! ¡veo cómo mis ojos lloran! Será…

M: Es el momento, has de morir.

T: Toma mi espada.

M: Nuevo ser, deja ahora el útero de la madre, ¡Nace y camina bajo la luz, sobre la tierra con tu nuevo corazón!

Abel Alamillo Gordo

Entre dioses y hombres

2009-02-02T22:35:00.008+01:00

Ateneas, cortejos de Dioniso, emperadores... Podemos encontrar esto y mucho más en la exposición que se encuentra en el museo del Prado de Madrid hasta el 12 de abril de 2009. Con temática clásica (como su nombre indica, esculturas de dioses y de hombres del mundo antiguo) es una exposición que alberga piezas del museo Albertinum de Dresde que se encuentra cerrado por ampliación.

Se halla en ella piezas que hasta ahora sólo habíamos visto en libros ya que estas piezas nunca habían salido del museo Albertinum. Algunas piezas son espectaculares (como la de la foto, Atenea Lemnia). Hace un recorrido por las diferentes épocas artísticas de la antigüedad, desde la época clásica (s. VI-IV a.C.), con esculturas de los artistas más importantes del momento, Fidias y Praxíteles, pasando por la helenística (s. IV-I) hasta la romana (s. I a. C-I d.C.).

Gracias al arte, se ve muy bien el cambio de mentalidad de los griegos a los romanos, ya que las esculturas griegas nos muestran personajes de la mitología o personajes conocidos a diferencia de la romana que representa emperadores, mujeres de la nobleza, es decir, representaciones de los personajes de las capas altas de la sociedada: poder es lo que nos quieren transmitir. También se aprecia como evolucionó la forma de representar los cuerpos.

Es una exposición digna de ver, ordenada y con piezas interesantes. Os recomiendo que toméis una audio-guía para que os dé la información necesaria para disfrutar de la exposición.

Os dejo el enlace a la presentación en video de la exposición que hay en la página del museo del Prado.

www.museodelprado.es/pagina-principal/exposiciones/info/en-el-museo/entre-dioses-y-hombres/video/

Nada es nuevo, ni la guerra

2009-01-28T20:58:00.008+01:00

Siempre digo que nada es nuevo, nada es inventado y todo es reutilizado, no sé si por suerte o por desgracia. Tanto lo bueno como lo malo es copiado y muchas veces de la época clásica.

Ha salido una noticia en la que se comenta que ya había guerra química en el siglo III a. de C. Os dejo la reseña que lo cuenta con sumo detalle. Es curioso lo que cuenta a la vez que espeluznante.

(Nota: el imperio Sasánida es el nombre que recibe el segundo imperio Persa).

Hallan las evidencias de la guerra química más antigua, de persas contra romanos.

Un investigador de la Universidad de Leicester (Reino Unido) ha identificado la que parece ser evidencia arqueológica más antigua de guerra química encontrada hasta la fecha. Data nada menos que del siglo III antes de Cristo en lo que hoy es Siria y cuyas víctimas fueron un grupo de soldados romanos a manos de los sasanidas persas.

En una reunión del Archeological Institute of America, el experto británico Simon James presentó argumentos al estilo 'CSI' en relación a una veintena de soldados romanos, cuyos restos fueron encontrados en una mina próxima a la ciudad de Dura-Europos, en Siria, según los cuales sus muertes no se produjeron por heridas de espada o lanza, sino por asfixia, motivada por un ataque con gas venenoso.

Dura-Europodos, una ciudad a orillas del Eufrates, fue conquistada por los romanos que instalaron allí una gran guarnición. Alrededor del 256 antes de Cristo, la ciudad fue sometida a un feroz asedio por un ejército enviado por el poderoso Imperio Sasánida. La dramática historia ha sido revelada por restos arqueológicos aunque no está descrita en textos. Las excavaciones durante los años 20 y 30 del siglo XX, relanzadas en los últimos años, han proporcionado descubrimientos truculentos.

Los sasánidas usaron todo el repertorio de antiguas técnicas de asedio para entrar en la ciudad, incluido el minado para reventar las murallas. Los defensores romanos respondieron con contraminas para frustrar estos ataques. En una de esas estrechas galerías se encontraron apilados hace 70 años los restos de un grupo de veinte soldados romanos con sus armas. El profesor James convirtió el lugar en una escena del crimen, en un intento de entender cómo murieron esos soldados.

Betún y azufre. "Es evidente que cuando colocaron contraminas en las minas, los romanos perdieron la lucha. Un cuidadoso análisis de la colocación de los cádaveres muestra que habían sido amontonados en la desembocadura de las contraminas por los persas, creando con sus víctimas una pared de cuerpos y órganos y manteniendo así a raya a los romanos", explica el profesor James. Esto puede explicar la colocación de los cuerpos pero, ¿cómo murieron los romanos? "Para los persas, matar a veinte personas en un espacio de menos de dos metros de alto y ancho, y alrededor de 11 metros de largo, requería poderes de combate sobrehumanos", añade.

Los restos encontrados revelaron que los persas utilizaron betún y cristales de azufre para asfixiar a los romanos en pocos segundos. Y es que cuando se encienden estos materiales, emiten densas nubes de gases de asfixia. "Los persas habrían escuchado a los romanos abriendo un tunel y les prepararon una desagradable sorpresa", explica James. La utilización de estos productos en un asedio con minas ha sido mencionado en textos clásicos. Además, de la evidencia arqueológica se deduce que los persas eran conocedores de esta forma de combate. "Seguramente ellos sabían esta táctica oscura", asegura el investigador.

Irónicamente, esta mina persa no consiguió tirar las murallas pero es evidente que los sasánidas irrumpieron de alguna manera en la ciduad. Las excavaciones recientes de James mostraron un sistema de catapultas listo para ser usado contra el interior de la ciudad. Los defensores y los habitantes fueron masacrados o deportados a Persia, dejando inalterados sus horribles secretos hasta que la investigación arqueológica moderna ha comenzado a revelarlos.

M.L.

El secreto del minotauro (Parte II)

2009-01-27T12:53:00.001+01:00

El monstruo, la bestia, el minotauro, se alimenta en sus entrañas, al ser animal, su mente no se opone a la madre, y ésta en su regazo lo guarda y cuida. Yo, quizás inconsciente, inspirado por la fuerza y amor al padre, me rebelo ante ella y sus criaturas. Los dioses velen por mis actos que solo quieren liberar a mi pueblo de ser devorados por esta bestia y a mi padre del dolor de perder a su primogénito.

He de avanzar cuidadoso y en silencio; en las sombras se esconde todo lo que el hombre rechaza, y todo aquello que conociendo desconoce. Temo lo que pueda yo aquí hallar.

Estas paredes rocosas vibran con el viento, quizás con los suspiros de la bestia, y parecen llorar. ¿Es dolor acaso lo que expresan? Casi me parece notar que algo dentro de mi se mueve del mismo modo que el sonido que me parece escuchar. ¿A dónde habré de llegar? Chss, oigo un murmullo, ¿será el bramido de la bestia? Allí está, frente a mí, desenvainaré mi espada y me moveré aun si cabe con más cuidado, pero… ¿qué es esto? Algo me ha golpeado por la espalda, ¿es otra bestia?, me inmoviliza, nada puedo hacer, quizás haya de morir. ¡Si hubiera sabido que había más de una bestia! Pero, ¿cómo puede ser? Padre, perdona mi fracaso, moriré mirando a los ojos inhumanos de este ser, pero… aprecio un destello de inteligencia en sus ojos, ¿será la locura del condenado a muerte?

Minotauro: Calla ya humano, ¿a caso te crees mejor que nosotros por vivir dónde la luz llega?

Teseo: ¿Hablas? ¿Piensas?

M: ¿No sabes a caso quienes somos? Somos la sombra de los que arriba vivís, aquello que en vuestros corazones oculto escondéis y que como buen tesoro habla de lo que en realidad sois, seres movidos por las pasiones, desconocedores del bien y del mal, seres arbitrarios e irracionales que por fuerzas que en su interior yacen y no quieren comprender se dejan llevar.

T: ¿Cuántos sois?

M: Tantos como humanos habéis. Tantos como secretos ocultáis, y ocultos y encerrados aquí habitamos, haciendo sin que vosotros sepáis, y por ello tú, aventurado Teseo aquí no me encuentras solo, sino que a tu propia sombra, tu propia bestia encuentras, y no es sino ella la que te ha golpeado. Mientras a mi a lo lejos me viste, a ella jamás la hubieras podido atisbar.

T: ¿Mi sombra? Yo no tengo nada que esconder. No me compares con ese Minos que oculta su pecado; mis actos son nobles.

M: ¿Nobles? ¿Nobles cómo el engaño a la princesa Ariadna de tu amor por su ayuda? ¿Nobles cómo tu cobarde afrontamiento del destino que para ti el zara por los dioses controlado dispuso? ¿Noble cómo tu búsqueda de renombre a pesar de deshonrar a tus antepasados? ¿A pesar de romper las sacras reglas de la hospitalidad? Aquí, al fin y al cabo, huésped eres, y ante tu anfitrión tu arma no has de levantar, huésped que en hostil devienes; tan noble eres que tu bestia te puede derribar.

T: ¡Mientes monstruo del pecado!

Continuara...

Novela histórica sobre Roma

2009-01-26T22:41:00.005+01:00

Para aquellos que les guste la novela histórica les recomiendo la obra de Colleen Mccullough, una escritora Australia que en los últimos 18 años se ha dedicado a escribir novela histórica. En particular, la historia de Roma. Aunque si leemos sus novelas no conoceremos la historia de Roma a la perfección si que da una buena visión de la misma desde el año 100 a. de C. hasta el 27 a. de C. Nos presenta a los personajes más importante de esos años, sus relaciones y las costumbres de la época.

Esta historia se divide en 7 libros. La saga comienza con “El primer hombre de Roma” (1989), donde se cuenta la lucha por el poder de Cayo Mario y Lucio Cornelio Sila. Sigue con “La corona de hierba” (1990), “Favoritos de la Fortuna” (1993), “Las mujeres de César” (1996), “César” (1998) y “El caballo de César” (2002); en ellas se sucedieron las guerras civiles en Roma y la crisis del sistema republicano, y en las que destacó, progresivamente, el que se acabaría siendo el auténtico protagonista de la saga: Cayo Julio César (100-44 a.C.). La saga termina con “Antonio y Cleopatra” (2007) [representados en la fotografía] donde se cuenta la relación de estos dos personajes en Alejandría mientras que Octavio (el futuro emperador Augusto) se hacía con el poder en Roma.

Son libros, normalmente, con más de 500 páginas (algunos rondando las 800). Eso no tiene que echaros para atrás. Son libros que se leen bastante bien, aunque al principio hay que tener paciencia hasta que se conoce a todos los personajes. Han empezado a publicarlos en Alianza de bolsillo, por lo que son más fáciles de trasportar y más económicos (aunque los últimos aún no han sido publicados en esta editorial, habrá que esperar un poco más). Si os decidís a embarcaros en esta historia, debéis hacerlo por el primer libro, ya que es una historia lineal en la que debes tener lo anterior para una buena compresión de la misma.

Cuando comienzas uno de los libros no puedes soltarlo hasta el final. Espero que os guste.

Valores: la hospitalidad

2009-01-25T18:42:00.005+01:00

La mitología transmite valores en sus relatos. No unos valores cualesquiera, sino aquellos valores que dan vida y sostienen las estructuras de la sociedad de la cultura a la que pertenecen. En un aspecto más evidente, los valores no sólo son la base de dichas estructuras sociales, sino que además hacen que la sociedad siga un mismo código, dotando a los individuos de dicha sociedad de un campo fenomenológico y de una terminología común, gracias a los rituales asociados a sus mitos, rituales que son los que hacen que dicha mitología permanezca viva y activa. Lo mismo hacen las religiones.

Cuando no se transmiten los mitos y sus ritos asociados, o no se hace con exactitud, cuando no se sigue una religión o un cuerpo cultural que muestre cuales son los comportamientos esperables, (tanto los comportamientos públicos como los privados), los valores no llegan a la sociedad, se produce una confusión y ambigüedad que se traduce en una incoherencia en el sentir y en el comportamiento manifiesto, un conflicto e incoherencia para con las propias estructuras sociales existentes que comienzan a carecer de sentido. Ello conlleva inevitablemente a que esta sociedad degenere. Imperios muy grandes han caído por la degeneración de su sociedad, más preocupada por el placer que por la preservación de las estructuras que las daban vida, estructuras basadas en una autoridad sagrada y mitológica que devenían de la lectura literal de los mitos (creo que a todos se nos viene a la cabeza Roma).

Un valor muy transmitido en diversas mitológias y culturas es el de la hospitalidad. En la Grecia antigua quién llegaba a una casa tenía asegurado el alojamiento y la comida sin preguntas de ningún tipo por parte del anfitrión, careciendo de importancia incluso tu nombre y procediencia (las fuentes difieren en el número de días de este privilegio). Dicha hospitalidad iba acompañada de un comportamiento exquisito entre anfitrión y huésped, que generaba unos lazos de amistad y pacto de no agresión entre ellos. Los lazos que se creaban se transmitían de padres a hijos. Vemos un claro ejemplo de esto en el canto VI de la Ilíada, en el encuentro en la batalla entre Diomedes y Glauco. Antes de comenzar a luchar se presentan. En la antigüedad, cuando se presentaban, decían su nombre y de quién eran hijos (muy importante era la familia de la que procedías, por ser este otro valor central de la Grecia antigua: el respeto a los antepasados. Tu propia individualidad se definía en parte por los actos de tus antepasados de los cuales de algún modo eras aún responsable). Entonces se dan cuenta de que sus familias se habían ofrecido hospitalidad en el pasado e intercambiado regalos, por lo que deciden no luchar entre sí. Como símbolo de paz y amistad, y para reafirmar el pacto de sus antepasados, se intercambian las armas a pesar del desigual valor material de las mismas.

Esta hospitalidad se justificaba o era estructurada mitológicamente, debido a que nunca se sabía quién podía llegar a tu casa, un mortal o un dios. Si era este último y no te portabas bien con él sufrirías un castigo. Pero si por el contrario los agradabas, te recompensaba.

Esa fue la suerte de Baucis y su esposo Filemón. Llegaron una noche unos viajeros a su casa. Este viejo matrimonio era muy pobre, pero decidieron compartir con estos viajeros lo poco que tenían. Se quedaron sorprendidos cuando la cratera que utilizaban para mezclar el vino comenzó a llenarse sola, y cuando la vaciaban nunca se llegaba al final. El viejo matrimonio empezó a dudar que sólo fueran unos simples mortales y, avergonzados de la miseria ofrecida, quisieron agradar a sus huéspedes sacrificando al único animal que tenían, una oca. El animal corrió más que sus dueños y fue a esconderse a las piernas de los viajeros. En este momento dieron a conocer sus identidades. Eran los dioses Zeus y Hermes. Les dieron las gracias por compartir con ellos lo poco que tenían y les pidieron que salieran y fueran a una colina cercana. Zeus les dijo entonces: "¿veis toda la región? pues va a ser inundada por no darnos hospitalidad. Sólo vuestra casa se salvará". Su voluntad se hizo hecho. Los ancianos no derramaron lágrimas por sus vecinos ya que sabían que habían incumplido un mandato divino. Ante sus ojos, su casa se convirtió en un templo de oro. Los dioses les preguntaron qué deseo tenían, a lo cual respondieron Baucis y Filemón vivir ambos el mismo tiempo (ya que les preocupaba enterrar al otro), sirviendo a los dioses como sacerdotes. Así se lo concedieron y vivieron muy felices largos años. Al llegar la hora de su muerte, se fueron convirtiendo en sendos árboles, él en un tilo y ella en una encina.

María Luisa Espiñeira y Abel Alamillo Gordo.

El tiempo de los sueños (parte III y final)

2009-01-22T12:40:00.002+01:00

Tras un largo espacio de tiempo detenido, el estatismo en el que estaban sumidos por el miedo, amenazaba con provocar la muerte, la muerte de algo que no podían comprender. Algo se estaba muriendo en ellos, sus cadenas eran muy pesadas;

De repente el fuego primigenio tuvo un estallido de luz y de calor; brillaba con más intensidad, más de la que jamás habían soñado, algo grande estaba por ser creado, el proceso de vida se había detenido un instante, para renacer de nuevo y con nueva fuerza; Dos de nuestras hermosas criaturas olvidando lo previamente sentido, avanzaron hacia el fuego, ungiendo en él sendas antorchas que les iluminarían en su camino al suelo superior; sendas antorchas de fuego primigenio que con su viveza disipara la oscuridad y el miedo, permitiéndoles avanzar hacia esa región de plena potencialidad.

Preparados y sin miedo, nuestras dos criaturas comenzaron a trepar. Treparon y treparon hacia el cielo sin su límite poder alcanzar, la cuerda limitada que lanzaron al cielo era ahora cuerda sin fin, cuerda sin fin, pero que a su finalidad les iba a llevar.

Aquello no soñado era la auténtica región del soñar, todo era espacio para crear, todo era espacio y posibilidad.

Miraban nuestros héroes alrededor, y sentían que esa inmensidad vacía era tal que todo en su interior podía abrazar; sentían que todo en ella tenía cabida, todo podría allí ser soñado sin límites de espacio ni problemas de convivencia; todas las cosas, todas las ideas, todos los conceptos…

Chocaron en su sorpresa sus propias miradas, y en los ojos del otro comprendieron su sentir, comprendieron su sentir abajo y arriba, comprendieron que esta región de sueño siempre estaría vacía. Estaría vacía por el miedo que nos encadena a lo único tangible, a lo único real por nuestro propio miedo a perder nuestra realidad y nuestro ser, no atreviéndonos a aventurarnos al lugar hacia el que se subliman nuestros sueños, lugar hacia el que de modo natural sube el fuego de nuestro corazón, fruto e hijo de aquel fuego primigenio que llevaban en sus antorchas.

El miedo, junto con el suelo, lo único que a veces parece real.

Ellos ya no tuvieron miedo, comprendían ya sus propios sueños y sus propios corazones a través del fuego del otro, y como un solo ser, sin mediar palabra en su decisión, se lanzaron al ya no temido vacío, fundiéndose con aquel fuego disipador de temores de sus antorchas, y como una sola mente soñaron con un fuego claro, apaciguador, inspirador, puro; un fuego que de modo suave iluminara la región del sueño no soñado para que los demás seres, al ver eses fuego, se liberaran de sus pesadas cadenas y se atrevieran a lanzar sus corazones a lo más alto, y así, en ese lugar ilimitado y libre poder crear.

Nos queda como recuerdo de aquella noche la blanca Luna, fruto del fuego primigenio y del corazón de dos seres liberados que se unen para ser de nuevo uno; ¿Serían estos seres la primera mujer y el primer hombre?, eso no lo sabemos, pero podemos soñarlo si así queremos.

Todos los que estuvieron aquella noche viendo el nacimiento de la luz en la oscuridad, desataron sus corazones, y tras crear, dejaron que sus fuegos subieran junto a sus hermanos, tomando la forma de Estrellas.

Hoy, cada noche podemos recordar la magia de ese fuego que alimenta nuestra vida, la magia de esa vida que incomensurable no se puede atar, y que nosotros, convencidos de que el suelo es lo único real y temerosos de todo lo demás, tratamos de limitar.

Miramos sin embargo ese cielo, incomensurable como nuestra vida, iluminado con la magia de los sueños, y en él, nos perdemos y perdemos el miedo, recordando entonces, la potencialidad que tenemos para crear, para crecer, para ser… recordando que somos libres, que tan solo tenemos que soñarlo, y que al hacerlo, daremos a nuestro sueño realidad.

Hoy es el tiempo de los sueños.

Abel Alamillo Gordo

El minotauro en la vida cotidiana

2009-01-18T18:52:00.005+01:00

Después de refrescar el mito del laberinto y su inquilino, vamos a ver dónde lo podemos encontrar.

Es un mito utilizado y recordado en muchos ámbitos, pero lo señalable es que hay dos versiones del mismo: la recogida por Apolodoro en su Biblioteca y transmitida a lo largo de los siglos, y la que Cortázar y Borges hacen del mismo (en este sentido podemos encontrar muchos mitos revisados con posterioridad por artistas de distintas ramas que nos dan su visión del mismo).

De la primera versión, encontramos a grupos de música que se decantan por cantar las desdichas de nuestro protagonista. Así es el caso del grupo de rock español Tierra Santa con El laberinto del Minotauro (la letra también muy acertada).

No es normal encontrar representaciones del mito en griego antiguo. Pero, hete aquí, que un instituto ha realizado una representación del mismo en idioma original. Los alumnos han hecho un buen trabajo ya que se les entiende muy bien. Os dejo el enlace para que lo veáis (el enlace porque no me dejan colgarlo en el blog) aunque no lo entendáis, ya que me parece importante señalar el trabajo realizado con respecto al mito. Tanta dedicación muestra la importancia del mismo. La acción empieza en el minuto 1:50 con la presentación de Hermes, mensajero de los dioses. Luego hace su aparición Ariadna y por último Teseo. Termina el vídeo con el pacto entre los jóvenes para matar el minotauto. Hay un segundo vídeo donde ya se ha matado al mismo y los dos jóvenes se van juntos.

www.youtube.com/watch?v=B_5DS4bS3ds

Es fácil encontrar alusiones a la mitología en el arte. Pero ahora también va a ser necesaria para ir a discotecas. Incluso en estos centros de ocio la utilizan para que sus clientes disfruten (aunque no creo que muchos sepan de que va). Éste es el caso de la madrileña discoteca de Kapital, que representó el mito para celebrar su XIV aniversario. El vídeo no tiene ningún interés a parte del mero hecho de la representación en una discoteca (que le verdad es que me ha sorprendido mucho encontrarme algo así). Empieza la acción en el minuto 5:20. Antes se ve el making of de la cabeza del minotauro.

Éstos son los vídeos con respecto al mito tal como nos ha llegado. Ahora la visión de dos literatos.

En el primero vemos la similitud de pensamiento entre Borges y Cortázar. Vídeo realizado para un programa de la UNAM (universidad de México)

En el segundo vemos al propio Cortázar contando su visión del mito. Es mejor oírlo de él que leerlo de mi.

Interesante, ¿no? Os dejo el enlace (gratis, por supuesto) al libro Los Reyes de Cortázar donde expone su teoría en palabras.

www.librosgratisweb.com/pdf/cortazar-julio/los-reyes.pdf

La mitología está en nuestro acervo cultural y para entender muchas de las cosas que nos rodean es necesario conocerla. Después de conocer lo desconocido ya no lo vemos como enemigo, sino como nuestro amigo.

María Luisa Espiñeira

El secreto del minotauro (Parte I)

2009-01-17T21:29:00.002+01:00

Tengo mucho miedo aquí dentro. Sé que le hice una promesa a mi padre, y se que a pesar de ello no puedo ofrecer mi alma sin luchar. He engañado y embaucado para tener una oportunidad, seduciendo a la bella princesa Ariadna que ha de proporcionarme la solución a este inhumano dédalo (laberinto), para ese inhumano ser fruto del pecado; si el rey cretense hubiese sacrificado aquel hermoso toro que le concedió su trono, el señor del mar no habría tomado represalia quitándole aquello que sólo el enemigo derrotado pierde. Quitole la fidelidad de su mujer, yaciendo ésta con el toro tan amado por el rey Minos. Quedando derrotado el rey, su derrota le hubiera denostado ante su pueblo y todos los dioses. No aceptando sin embargo su castigo, trató de esconder su pecado encerrando a la bestia hija de aquel bello animal y de su seducida esposa en lo más profundo de la tierra, de la madre, en la vieja tierra, tocada y horadada por la mano del hombre, por la mente del hábil Dédalo que en las entrañas de la misma su lugar sentenció relegando al minotauro a la permanencia en las sombras.

Vivo lo mantiene Minos en el laberinto, al saberlo parte de él, al saberlo su pecado y ante el temor de que si su pecado muere, muera también él. Heme aquí, a Teseo hijo de Egeo, príncipe de Atenas, decidido a llegar al centro de este maldito Dédalo para matar el pecado del rey que ha tantos jóvenes atenienses ha devorado, y si Minos con él muere, Atenas será libre al fin del yugo Cretense.

Voy soltando la lana de esta bovina que me indicará el camino al exterior de esta trampa que la propia vida al hijo de Dédalo costó; la madre manipulada pasa de benefactora a asesina. No ha aprendido aun el hombre, ni los hábiles y sabios como Dédalo que la madre es fuente de vida, y como arroyo de agua su curso hay que seguir, la oposición, al curso convierte en torrente irresistible que la vida lleva consigo. Continuará...

Abel Alamillo Gordo

El minotauro y Teseo

2009-01-17T20:52:00.008+01:00

El mito del minotauro es un mito de engaños, pasiones desenfrenadas, miedos, vergüenza y héroes.

En la mitología griega, los dioses tienen un papel importante, ya sea porque ayudan o castigan a los mortales. Y en esta historia no puede ser diferente. A saber:

El rey de Creta, Minos, pidió al dios del mar, Poseidón, que le hiciera surgir del agua un toro que justificara su reinado frente a sus hermanos, el toro más precioso e impresionante que se hubiera visto, y él, por su parte, lo sacrificaría en su honor. El dios cumplió su palabra e hizo brotar del mar el toro blanco más espectacular que se había visto hasta entonces. Cuando Minos lo vio se quedó maravillado. Tanto le gustó el animal que no lo sacrificó como había prometido, sino que en su lugar puso uno de su propio ganado.

Hay que precisar que los dioses hay una cosa que no perdonan, y es la soberbia de los mortales hacia ellos, pensando los mortales que son más listos y pueden engañar a los dioses, siendo la consecuencia final un castigo.

Cuando Poseidón descubrió el engaño decidió insuflar en Pasífae, la esposa del rey Minos, una pasión desaforada por el toro. Pasífae andaba todo el día por el palacio buscando la manera de ver el objeto de su deseo. Tanto es el poder de los dioses que la pasión de Pasífae crecía día a día. Hasta que llego un momento que no pudo contenerse más y le pidió a Dédalo, el constructor del palacio, que le hiciera un artilugio con forma de vaca y recubierto con piel de vaca para que ella se pudiera meter dentro. Así Dédalo lo hizo y la reina por fin pudo satisfacer su ardor yaciendo con el magnífico toro.

De esta unión nació nuestro protagonista, el minotauro, mitad hombre mitad toro. Para Minos era una vergüenza ya que todo el mundo veía a ese ser horrible que era el fruto de la infidelidad de su esposa. Por ello tomó la decisión de encerrarlo y pidió a Dédalo que construyera un laberinto para el mosntruo.

El minotauro sólo comía carne humana, y cuanto más grande se hacía, más salvaje se volvía. La comida dada al minotauro eran 14 jóvenes de Atenas, siete hombres y siete mujeres, todos vírgenes, cada siete años. El pago que debía hacer Atenas a Creta era por un hecho sucedido en el pasado en Atenas. En unas competiciones atléticas, un hijo de Minos quedó el primero y fue asesinado por ello. Desde entonces los jóvenes de la ciudad eran elegidos para pagar el tributo y ser devorados por la bestia.

Teseo, hijo del rey de Atenas, Egeo, se ofreció a ser uno de los jóvenes que debían ir a Creta porque quería librar a su ciudad de tal amargo castigo matando al minotauro. Cuando llegó a la isla de Creta, la hija del rey Minos, Ariadna, se enamoró de Teseo y decidió ayudarle en su empresa. Le entregó un ovillo de lana que debía atar al principio del laberinto para poder salir una vez lo hubiera matado.

Y así fue como el minotauro dejó de ser la vergüenza del rey Minos y Teseo pasó a ser un héroe pacificador.

María Luisa Espiñeira

Gracias a todos

2009-01-17T20:43:00.003+01:00

Os queremos dar las gracias a todos por vuestras visitas (y palabras de ánimo) ya que no esperábamos tantas en 15 días. Superamos ayer, viernes 16, la número 100.

Por ello, vamos a hacer un especial sobre el minotauro (ya que se ha convertido en el personaje de la semana) para celebrarlo. Esperamos que os guste.

Abel y María Luisa